on the road

[스크랩] 베델성서 연구 (신약편 1과-20과)

하늘길( haneulgil) — Sat, 22 Apr 2017 22:06:07 +0900

●●신약편

	제 1 과∙갈4:4-5
	때가 차서

역사관의 인식이 필요하다.

1. 히브리인의 역사관

1) 불교, 힌두교의 역사관(원형적 시간개념)--- 왕국이 망하기 전까지의 히브리 개념이었다.

계속적인 반복, 일반적이며 평범한 시간일 뿐이다.

2) 공산주의자의 역사관(ascending line)

3) 히브리인의 역사관-- 히브리인들의 시간 개념을 살펴 보면, 그들은 시간을 직선적으로 생각했다. 시간에는 처음과 마지막이 있다고 믿었다. 직선적 시간 이해에서는 모든 것이 유일회적이며, 항상 특별하고, 새로운 것이며, 의미있고, 종말을 향해 가는 것이었다.

예언자들은 이런 시간 이해에 있어서 분명한 자세를 가지고 외쳤던 사람들이었다. 그들이 언급한 여호와의 날, 메시야의 날은 역사의 방향을 새롭게 만드는 전환점이 될 특별한 날이었다. 멸망으로 가던 역사가 생명으로 방향을 바꾸는 역사적인 날이 올 것이라고 말했던 것이다. 4세기 알렉산드리아의 교부, 어거스틴은 이런 설명을 구체화시켰다. 그는 역사의 전환점을 예수 그리스도의 출현으로 보았다. 그래서 역사에는 두 시대가 있는데, 하나는 예수 그리스도가 오시기 이전의 시대요(B.C), 다른 하나는 예수 그리스도가 통치하시는 시대(A.D., Anno Domini= in the year of our Lord)이다. 세계는 예수 그리스도의 출현으로 인하여 더 이상 죽음과 절망의 시대가 아니라, 생명의 역사 시대로 바뀌게 되었다는 것이다.

역사는 예수 그리스도를 맞이하기 위해서 놀랄만한 준비를 하고 있었다.

역사상 가장 밝은 때: 길을 인도하는 한 별의 출현, 동방의 박사들과 목자들의 출동, 천국들의 찬송... 때가 차서 하나님과 인간의 가장 큰 희망이 베들레헴의 한 구유에서 이루어졌다.

준비된 세계

히브리인들의 역사관은 역사의 어떤 시점에도 하나님께서는 거기 계셨다고 보았다. 히브리인들은 역사를 하나님의 투기장(Arena)로 보았다. 하나님은 하늘에서만이 아니라 땅에서도, 또한 하나님은 어떤 사건에서만 역사하시는 것이 아니라, 한 개개인을 통해서도 역사하신다(노아, 아브라함, 이삭, 야곱, 모세 등). 또한 특정한 민족만이 아니라 모든 민족 가운데서도 역사하셔서 계획과 약속의 성취를 위해 역사하신다. 그러므로 인간은 하나님과 함께 일하는 것이며 그 누구든 이런 하나님의 역사에서 이탈할 수가 없다.

개인의 역사를 모르고는 그가 누구인지 모른다. 마찬가지로 하나님도 하나님의 역사를 모르고서는 알 수 없다. 하나님은 어떤 개인이나 민족만을 들어 쓰시는 것이 아니라, 모든 개인, 모든 개개민족을 들어 쓰신다{(1) Events (2) All nations (3) Individuals.}.

하나님은 우리를 ‘우리 자신’ 그대로를 원하시는 것이지 달리 되기를 바라시지 않으신다.

새 역사의 무대를 만들기 위해서는 두 가지 요소가 필요하다. 곧, 역사의 밝은 면(효과적인 임무수행이 가능한 때)과, 어두운 면(새로운 각성과 자각운동이 요구된 때)들이 필요하다.

2. 유대인의 왕국개념

정치적 왕국, 메시아왕국. 하나님께서는 가장 적절한 때에 그 아들을 세상에 보내셨다(갈4:4-5).

하나의 원칙은 “때가 오기 전에 내 놓은 아이디아는 실패한다는 것”이다.

3. 하나님께서는 역사적 사건들을 이용하신다.

하나님이 이용하신 역사적 사건들(그리스도가 오시도록 준비된 세계의 역사적 사건들)

①알렉산더 대왕의 세계정복(하나의 공통어)--- 알렉사더를 비롯한 영웅들의 등장은 역사의 초점을 바로 예수님께 맞추기 위한 준비였다. 알렉산더와 그 후예들에 의해서 무명의 민족 히브리인들이 세계 역사의 무대에 두각을 나타내게 되었다. 히브리인의 땅은 유럽과 아프리카를 연결하는 허리 역할을 했다. 지정학적으로 히브리 땅은 중요한 임무를 수행하는 길목이 된 셈이었다.

②희랍문화와 그 언어(세계적 공통어-헬라어-Greek).--- 헬라에 의해서 정복된 땅들은 헬라문화의 영향을 받게 되었다. 헬라의 소크라데스, 플라톤, 아리스토텔레스와 같은 철인들의 사상은 인간을 작은 우주로 이해했고, 인간 이성을 존중하는 삶이 곧 신의 아들로 사는 길이라고 생각했다.

소크라데스의 일화: 젊은 시절, 사공에게 배운 철학. “내가 다른 사람보다 더 한다는 것은 내가 무지하다는 것을 알고 있다는 사실이다.”

헬라의 언어는 언어의 혼란 속에서 세계에 의사소통이 이루어지도록 하는 데 큰 매체역을 다 했다. 언어는 신앙을 전달하는 데 중요한 역할을 했다. 유교나 불교가 중국어를 통해 전파되듯, 기독교도 언어를 통해 전파되었다.

사도들이 가는 곳마다 통용어를 알고 있었다(인도에도 복음이,-- 마도라스에 도마의 기념 사원이 있다).

그러나 헬라어는 아시아권(圈)의 통용어는 아니었다. 그러므로 복음이 아시아에 전파되기 어려웠다. 그 원인은 언어의 장벽 때문이었다.

③로마의 통일 정책(하나의 공동사회): 정복된 나라 제자리에 살도록 하나님께서 로마를 사용하신다.

Alexander 대왕의 사후

↓

로마의 등장→ 칼타고 사람들 정벌

톨레미아(애굽)

셀레우커스(시리아, 메소포다미아)

Palestine→ 유다 막카비우스 영도 아래 셀레우커스 대항(모반, 반란), 독립쟁취

→내분(권력 싸움)→로마의 폼페이장군 원조 청, B.C 63년 로마의 속국화→

→로마의 세계정복→분봉왕 제도.

④로마의 평화기: 신앙의 자유 인정, 기독교의 성장기.

⑤로마의 도로: 가이사 아구스도, 군사도로(2개 연대가 교차될 수 있는 2차선 도로였다), 이도로가 바로 복음의 세계전도의 통로가 되었다(사도의 도로).

⑥히브리인의 전통--- 메시아 예언→문서화→자손 전래

⑦히브리인의 이산--- 히브리인과 이방인의 작은 공동체는 복음 전수의 터전이 되었다.

바울의 전도 시대:

영적혼란--- 물직적 풍요는 정신적 황폐를 가져왔다. 우상숭배의 만연,-- 참신앙 갈망.

도덕적 퇴폐--- 집 어귀마다 항아리가 있어 먹은 음식을 토하도록 되어 있었다. 콘스탄티누스의 기독교 승인도 이런 도덕적 타락을 보고 결단한 것이었다고.

“복음은 말로서의 설득으로가 아니라 생활로의 감동으로 전파되는 것이 더 크다.”

품위와 정의에 대한 갈망(빛의 징조 갈망).

이념은 동기를 필요로 하고, 동기는 어떤 이념을 필요로 한다. 곧, 역사에 앞서는 이념은 실패하고 동기 없는 이념은 실패한다. 다시 말해서 때가 차지 않고 나타난 이념은 실패한다. 그러므로 때가 차야 한다. 인간이 조급하게 구하는 것이 하나님의 의를 이루지 못한다.

히브리인들의 전통과 그들의 분산

히브리인의 전통은 로마의 중요 도시마다 알려져 있었다. 이들 흐터진 유대인들은 성전이 멀어진 까닭에 가는 곳 마다 회당을 세웠다(15가정에 하나씩). 남왕국 유대인들은 포로 후에 돌아올 수가 있었으나, 북왕조 이스라엘인들은 diaspora가 됨. 예배드리기 위해선 회당에 갔어야 했다.

사도들이 전도할 때 각처의 회당들은 크게 도움을 주었다. 거기서 복음을 전파할 수 있었다. 따라서 교회의 탄생은 회당(Synagogue)에서 된 것이다.--- 이것은 하나님의 외적(外的) 준비였다.

주린 마음= 하나님의 내적 준비

<그리스도와 구약, 당시의 생각들>

1. 역사의 과정은 하나님의 뜻을 나타내기 위해 쓰시는 하나님의 투기장(Arenauses)이다.

교회는 거룩한 공동체(A Holy Commonwealth)란 의식이 있다. 하나님은 이 공동체에 복을 주시고 바리새인들은 인간들이 거룩해지면 하나님의 뜻이 나타나리라고 생각했다. 그러나 여기에서 빚어지는 비극은 하나남께로 부터가 아니라 인간들을 보는 것에서 구원을 바라보게 되었다. 고난 받는 것은 개인이나 국가가 거룩치 않은 탓으로 본다.

2. 다윗시대의 왕국개념(Kingdom Concept of David's Time)

"어느 때 다윗의 나라가 회복됩니까?“라고. 왕국이 강해지고 단합되면 메시야가 오시리라고 생각했다. 눈에 보이는 실제적 왕국(정치적 왕국)을 뜻한다.

3. 종말론적 생각(Apoclit).

모든 것이 끝나기 때문에 걱정할 필요 없다는 생각이다. 하나님이 다시 시작하시리라고.

4. 각 당파(Sects)

5. 그 당시의 새로운 생각들(New ideas of Age)

세례, 부활, 천사, 악마, 개인 대 공동체, 주의 날과 심판의 날 등. 이런 것들은 고대 예언자들이 가지고 있지 않았던 것들이다.

	제 2 과∙요1:1-14
	말씀이 육신이 되어

<예수 그리스도와의 만남> ▶복음서를 읽으라. 그리하여 예수 그리스도와 만나라.

1과 예수는 육신을 입으신 하나님이셨다

(요1:1) 태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라 (요1:14) 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그 영광을 보니 아버지의 독생 자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라.

2과 예수는 하나님의 아들이시다(神性).

3과 예수는 참으로 사람의 아들이시다(人性).

4과 예수는 곡해에 대한 대변자이시다.

5과 예수는 선생이시다(하나님의 본성을 재정의하신, 하나님께 대한 곡해를 고쳐주신).

하나님은 1)초대하시는 하나님(inviting God)

2)죄인을 찾으시는 하나님(Seeks out sinners)

6과 구세주 예수(예수는 구세주이시다)

7과 세상의 빛이신 예수(예수는 세상의 빛이시다)

8과 예수는 부활이시다.

본 과에서는 예수에 관한 문제를 다루고 있다.

예수에 관한 문제: 1)예수는 누구신가?(탄생의 문제)

2)예수는 왜 탄생하셨는가?(탄생의 이유)

예수에 관해서 아는 것과 예수를 아는 것과는 전혀 다른 문제다.

남이 예수를 설명해 주는 것과 내가 예수를 알고 설명하는 것과는 전혀 다른 문제다.

(요9:24) 이에 저희가 소경되었던 사람을 두 번째 불러 이르되 너는 영광을 하나님께 돌리라 우리는 저 사람이 죄인인 줄 아노라 (요9:25) 대답하되 그가 죄인인지 내가 알지 못하나 한 가지 아는 것은 내가 소경으로 있다가 지금 보는 그것이니이다 (요9:30) 그 사람이 대답하여 가로되 이상하다 이 사람이 내 눈을 뜨게 하였으되 당신들이 그가 어디서 왔는지 알지 못하는도다 (요9:31) 하나님이 죄인을 듣지 아니하시고 경건하여 그의 뜻대로 행하는 자는 들으시는 줄을 우리가 아나이다 (요9:32) 창세 이후로 소경으로 난 자의 눈을 뜨게 하였다 함을 듣지 못하였으니 (요9:33) 이 사람이 하나님께로부터 오지 아니하였으면 아무 일도 할 수 없으리이다 (요9:34) 저희가 대답하여 가로되 네가 온전히 죄 가운데서 나서 우리를 가르치느냐 하고 이에 쫓아내어 보내니라

대면(Confrontation-대면,직면,대결,대질)이란 개념:

히브리인의 사고로 복음서를 읽게 되면 전혀 다른 면을 발견하게 된다. 성경에 나타난 비유, 기적, 설교, 역사적 사건들은 예수님과의 새로운 대면을 하게 한다.

‘그리스도를 직면하게 하는 것’ 그것이 복음서 기자들의 의도다. 예수 그리스도를 참으로 만나기전까지는 그를 믿게 되지 않는다. 복음서 기자들의 의도는 그리스도를 소개하는 것만으로 끝나는 것이 아니었다. 복음서에는 그리스도는 큰 의미와 능력을 가지신 분으로 육박되고 있다. 그러므로 복음서를 되풀이하여 읽도록하여 그리스도와 만나게(대면하게) 해 주어야 한다. 그리하여 예수 그리스도를 인자(人子)로서, 하나님의 아들로서, 교사로서, 부활의 주로서의 만나게 해 주어야 한다. 예수의 전체상을 보게 해야 한다.

예수께서 제자들에게 물으셨다. “너희는 나를 누구라 하느냐?” 이 질문은 성겨의 메시지를 진지하게 대한 모든 사람에게 던져졌다. “예수님은 누구신가?” 이는 실로 모든 시대의 무름이다.

필레스틴의 인구조사원은 이 물음에 이렇게 대답했을 것이다.

이름(요셉의 아들 예수), 출생지(유대 베들레헴), 출생일(안티파텔의 아들 헤롯 왕이 다스리던 기간), 아버지(요셉), 어머니(마리아), 형제(야고보,요셉,유다,시몬 등 4형제와,자매들), 국적(히브리인, 다윗 가문의 후손), 주소(갈릴리 나사렛), 직업(목수), 기타(하나님을 모독했다는 죄목으로 유대인들에게 고발되어 디베리우스가 다스리던 때 로마 사람들의 손에 처형되었음)

그러나 좀더 깊은 뜻으로 “예수님은 누구신가?”라고 하는 물음에 사람들은 이렇게 대답할 것이다.

1)당신은 가장 고귀한 선생이다.

2)당신은 도덕가이다.

3)당신은 친구없는 사람들의 친구이다.

4)당신은 혁명가이다.

5)당신은 여러 가지 칭호로 불리운다.

6)당신은 기만자이다.

예수에 대하여 의심을 갖지 않는 사람은 실은 예수에 대해 모르는 사람일 것이다. 조금이라도 그를 아는 이는 그에게 대하여 때로는 의심을 품는다.

우리는 그를 누구라고 하는가?

선생?

도덕가?

혁명가?

친구없는 사람들의 친구?

기만자?

속죄받은 사람들의 예수에 대한 가장 놀라운 주장들:

예수와의 대면(Confrontation)의 첫째는,

1. 예수는 하나님의 아들이시다.(Jesus is the Son of God Authority)

하나님의 아들로서의 권위:- ‘아브라함이 나기 전에 내가 있었다’는 것이다. “(요8:58) 예수께서 가라사대 진실로 진실로 너희에게 이르노니 아브라함이 나기 전부터 내가 있느니라 하시니”

1세기에 있어서 ‘내가 하나님의 아들이라’고 하는 선언은 참으로 놀라운 것이었다. 그의 인격 속에 권위가 들어 있었다.

‘예수가 참 인간’이라고 말할 때 그것은 극히 교리적인 표현이다. 성경은 그는 하나님의 아들이요 인자라 말씀하고 있다. 곧 그는 보통 사람이 아님을 말씀하고 있는 것이다. 성경은 이를 ‘말씀이 육신이 되셨다’는 말로 표현하고 있다.

성경은 선포하기를 그는 ‘하나님의 아들’이시라고 한다. 여기에는 따로 설명이 필요 없다. 그는 육신을 입으신 하나님이셨다. 그는 참 사람이신 참 하나님이셨다. 이처럼 복음서는 그리스도를 설명하려 하지 않고 다만 “이렇다”라고 선포하고 있다. 복음서의 말씀은 ‘선포’이지 ‘설명’이 아니다.

God(is, was) in Christ.

히브리인에게 있어서 이름은 바로 그 사람의 어떠함을 나타내는 것이었다. 예수님은 친구없는 사람들에게 친구가 되어주셨다. 그러나 주님은 우리가 당신의 ‘친구’이기보다 ‘제자’가 되기를 바라셨다. 왜냐하면 우리의 전인(全人)을 요구하시기 때문이다. 그런데 주님의 제자들은 그가 친구이기를 바랐다. 만일 하나님이 그리스도 안에 계신다면 그리스도께서 하시는 모든 말씀과 모든 일은 절대적 권위와 능력을 가지고 있는 것이다.

<복음서의 사용법에 대하여>

언어와 문체의 차이 등에 의해서 복음서를 공관복음서와 제 4복음서로 구분한다. 그러나 베델성경연구에서는 그렇게 하지 않는다. 다만 복음서를 공부한다. 요한복음은 복음적인 요소가 있다. 공관복음서는 그리스도의 생애가 기록되어 있어 예수를 잘 모르는 사람들을 대상으로 기록되고 있다. 그러나 요한복음은 보다 큰 시야를 가지고 빛, 길, 생명, 목자 등으로 표현하고 있다.

1세기의 교회는 불신 세계였고, 요한복음은 그런 불신세계를 향해서 침투했다. 따라서 요한복음에는 그가 어떤 분이신가?라고 하는 예수에 대한 논평이 많다. 이유는 예수를 잘 모르는 이방인들을 위한 복음이었기 때문이다.

	제 3 과∙복음서
	참 사람이신 예수

예수와의 만남 둘째는 ‘예수는 참으로 사람의 아들이시다(Jesus is the Son of Man)’라는 것이다. Jesus as True Man.

예수를 하나님의 아들로서, 또한 사람의 아들로서 표현하는 것은 그의 하나의 인격을 부정하는 것이 아니다. 한 인격이시나 둘로 표현하는 것이다(인성과 신성을 가지신 한 인격이심).

노스틱은 예수의 신성을 인정하면서도 그의 인성은 부정한다. 예수를 하나님이라고 하면서 몸을 가졌다고 할 수 있느냐는 것이다. 헬라사상은 이성만을 신성시했기 때문이다.

인간은 본래 하나님과 교제되기 위해 창조되었다. 성경은 인간은 천사보다 조금 못하게 창조되었다고 했다. “(시8:5) 저를 천사보다 조금 못하게 하시고 영화와 존귀로 관을 씌우셨나이다”. 그런데 인간은 타락한 것이다. 그 뒤 예수와 인간과는 전적으로 다른 동떨어진 차이기 있게 되었다. 예수에게는 후광이 있으나 타락한 인간에게는 없다.

전적타락:--- “(롬3:10) 기록한 바 의인은 없나니 하나도 없으며 (롬3:11) 깨닫는 자도 없고 하나님을 찾는 자도 없고 (롬3:12) 다 치우쳐 한가지로 무익하게 되고 선을 행하는 자는 없나니 하나도 없도다 (롬3:13) 저희 목구멍은 열린 무덤이요 그 혀로는 속임을 베풀며 그 입술에는 독사의 독이 있고 (롬3:14) 그 입에는 저주와 악독이 가득하고 (롬3:15) 그 발은 피 흘리는 데 빠른지라 (롬3:16) 파멸과 고생이 그 길에 있어 (롬3:17) 평강의 길을 알지 못하였고 (롬3:18) 저희 눈 앞에 하나님을 두려워함이 없느니라 함과 같으니라 ”

그러나 예수께서는 전적으로 타락한 인간을 회복하신다. 예수 그리스도의 구원은 완전한 타락에서의 완전한 회복이다. 하나님의 의도하신대로의 인간으로서의 회복이다. 이는 그리스도 예수 안에서만 가능하다(인간성의 회복).

<예수-둘째 아담-와 첫째 아담과의 비교>

같은 점: 1. 하나님의 완전한 형상으로 지음받았다(Made in fullness of God).

2. 전적으로 하나님의 의도대로 되었다(100% Man as God intended.).

3. 아버지의 뜻을 잘 알고 있었다(Knew will of the Father).

다른점: 아담 예수

1. 불복종하여 하나님의 의도보다 1. 복종하심(인간이신 그가!).

작은 인간이 됨. 하나님을 비난. 비난치 않았다.

2. 죽었다(불복종- 곧 죄의 결과다) 2. 생명을 자져 왔다.

3. 기도가 없었다. 3. 그의 생애는 기도의 연속이었다.

*기도는 내 요구에 하나님을 굴복시키려는 것이 아니다. 하나님께 전적의존이요 범사에 대한 감사이며, 모든 것에 순종하는 결단이다.

예수 그리스도 안에서 인간성의 잠재력이 회복하게 되었다. 예수 그리스도가 에덴에서의 인간의 운명을 다시 가지고 오셨다. 혹 찬송가 등이 예수의 인간성을 약화시킨다면 비복음적인 것이다.

간디는 예수에 대해서 말하기를 “나는 역사적 예수에는 흥미가 없다. 실재인물이 아니더라도 관계가 없다. 왜냐하면 산상수훈은 내게 언제나 남아 있을 터이니까!”--- 그러나 간디는 예수의 인격에 대해서는 아무 것도 모르는 자이다. 왜냐하면 예수님은 “내 말을 믿으라!”고 하신 것이 아니라 “나를 믿으라!”고 하셨다. 말은 인격과는 무관할 수도 있다. 기독교는 예수의 교훈을 믿는 종교가 아니라 ‘예수를 믿는 종교’이다.

<사람의 아들로서의 이적과 복종>

이적을 행하심→예수께서 이적을 행하실 때 하나님의 아들로서가 아니라 사람의 아들로서 이적을 행하셨다고 복음서는 말한다. 그래서 놀라운 사실인 것이다(이적이 하나님의 아들로서 행하신 일이었다면 놀라울 일이 아니었을 것이다).

복종하심→예수께서 하나님의 뜻에 복종하실 때 하나님의 아들로서 복종하셨다면 어렵지 않은 일이었을 것이다. 그러나 그가 인자로서 복종하셨기 때문에 놀라운 것이다.

예수의 부활과 오순절 성령강림 이전에는 그는 하나님의 아들로서 인식되지 못했다. 인간의 아들로서 행하신 예수의 행동에 대해서 주목하라!

<그가 참 사람이셨다는 증거들>

요람과 애기--- 그는 한 여인에게서 나셨다.

손과 먼지--- 그는 참 피조물이었으며(시공에 사신 역사적 인물), 따라서 그의 본성에는 창조 초기부터 인간에게 있던 모든 본질을 가지고 있었다.

머리에 있는 빛(후광)--- 그는 하나님의 완전한 형상을 가지고 계셨다.(타락한 인간과는 달랐다)

아래로 숙인 머리--- 그는 하나님께 완전히 용납되고 또 그 자신의 뜻을 전적으로 아버지의 뜻에 복종시키려는 의사를 보여주셨다.

왕관---그는 하나님께서 본래 의도하신대로의 인간의 산 표본이셨다.

꽃 지팡이--- 그는 철저한 복종자로서 사람이 그에게 주어진 모든 능력과 약속과 가능성을 소유하고 계셨다.

광선--- 참 사람으로서 그의 전생애는 아버지 하나님을 기쁘시게 하시는 것이었다.

“이는 내 사랑하는 아들이요, 내 기뻐하는 자다”(마3:17).

인간의 성공이란 곧 하나님께서 의도하신 대로의 인간됨이다. 참된 인간됨이 인간으로서 성공한 것이다. 예수, 그는 원형적 인간(prototype)이셨다. 그래서 오고 오는 세대에서 사람들은 그를 가리키며 “이 사람을 보라!(Ecce Homo!)”고 외친다.

	제 4 과∙복음서
	곡해에 대한 대변자 예수

예수와의 만남 셋째는

‘예수는 곡해에 대한 대변자이시다’(Jesus as spokes-men against distortion)라는 것이다.

1)율법에 대한 곡해

2)전통에 대한 곡해

3)성별에 대한 곡해

여기서 예수님은 하나님의 대변자로 등장하신다. 곡해는 생명을 거역하고, 죽이고 있기 때문에 곡해에 대해서 대변하시고 반박하신 것이다. 다시 말해서 주님은 율법이나 전통, 성별 등에 대해서 반대하신 것이 아니라 그 곡해에 대해서 반대하신 것이다.

예언자들과 유사한 역할

예수님과 구약시대의 예언자들 사이에는 놀라운 유사점이 있다. 선민 이스라엘이 하늘 아버지께서 주신 보물을 잘못 취급할 때 주님은 예언자들처럼 그의 동족을 심히 비난하셨다. 이처럼 주님은 구약과 연결된 사상을 가지신 분이시다. 다만 곡해에 대항하신 분이시지 구약을 반대하신 분이 아니시다. 말하자면 영적 환경의 정화자로서의 역할을 하신 분이다. 율법의 본래적 정신의 보존자 역할을 하신 것이다.

그래서 당시의 종교지도자들과 심한 논쟁을 하셨고, 그들의 곡해에 대해서 폭풍같은 격노를 발하셨다. (위선자, 눈먼 인도자, 어리석은 자, 회칠한 무덤, 뱀들, 독사의 새끼들아... 등등.) 만약 이런 혹독한 비난이 예수님의 입에서 나오는 것을 이상하게 여긴다면 우리는 의분을 느낄 줄 모르는 ‘온유하고 부드러운’ 예수라는 환상을 버려야 할 것이다. 성경은 예수님께 대하여 그렇게 묘사하고 있지 않으며 그가 어두움의 세력과 충돌하셨을 때 그저 유순하기만 하고 부드럽기만 한 분이셨다고 말씀하지 않는다는 것을 알아야 한다. 예수님은 죄를 미워하셨으며, 진리에 대한 곡해를 엄격히 비난하셨다. 그는 죄를 무마하신 일이 없으시다(예, 요8:, 간음한 여인에게도 마찬가지였다).

예언서마다 저마다의 특징이 있다. 학개, 스가랴서에 보면: 거룩한 왕국에 대한 예언이 있다. 성전재건 문제. 말라기, 요나: 히브리 인들은 선교적 민족은 아니었다는 점을 알 수 있다. 옛 사람들은 신앙에 의존하려했지 선포하려고는 하지 않았다. 다니엘: 현세는 썩은 세대요 종말로 보았다. 에스라서: 거룩한 왕국개념은 절정에 달한다. 그는 유대주의의 시조라 볼 수 있다. 율법이 병을 치료해준다고 믿었다.

율법의 알맹이(내용)는 랍비들에 의해서 그들의 전통이나 전승으로 갇혀 있었다. 그래서 당시 사람들은 율법의 핵심에 도달할 수 없었다. 그들이 율법을 둘러싸고 있는 울타리를 율법보다 더 중시하고 있었다는 것은 큰 비극이었다.

예)

①안식일 문제에 있어서도 안식일을 어떻게 지킬 것인가 하는 수 없는 법을 만들어 놓아 도리어 안식일 법의 의의는 잃어버리게 하고 있었다. 하나님께서는 안식일일지라도 이웃의 필요를 도와주고, 배고플 때 먹을 수 있다고 말씀하신 데 반해서 유대주의자들은 그것들을 금령으로만 해석했다. 율법의 중심보다 그 울타리를 중시하거나 같은 것으로 보는 것에 대하여 주님은 노하셨던 것이다.

②고르반: 부모가 자식에게 육신의 생계문제를 의존할 수밖에 없게 되었을 때 자기가 가지고 있는 모든 돈을 제사장에게 맡겨 놓은 다음, 제사장은 14일간 보관했다가 수수료를 받고 다시 돌려 준다. 자식은 그것을 도로 받은 다음에도 ‘고르반’되었다는 이유를 붙이고 부모부양의 책임을 면하려 했다. 주님은 이런 위선적 태도를 책망하신 것이다.

율법에서 그 정신을 빼버리면 그때는 자기가 율법을 어기고 있어도 그것이 죄가 된다는 것을 모르게 된다. 율법의 내용은 잃어버리고 껍떼기만 가지고서 자기가 율법을 지키는 의인인양 하게 되는 것이다.

유대인들의 의식(意識)은 저녁에서부터 시작한다(해질 때부터 해질 때까지를 하루로). 심리학적 배경은 하나님을 밤에 더 신뢰한 듯하다. 밤에 대적자가 위협했기 때문에 밤에 더 기도했다.

어떤 곡해가 주님의 분노를 발하게 했는가?

1)공로의식에 대해서였다.

유대인들은 율법을 지키면 하나님의 장부책에 공로점수가 많이 적히리라고 생각했고, 하나님께 물질을 많이 바치면 그것이 하나님을 감동시키리라고 생각했다. 그러나 그들이 소유하고 있는 모든 것은 하나님이 주신 것에 지나지 않는다는 것을 알아야 한다. 율법을 지키거나 헌물을 하는 것은 공로의식에서 하는 것이 되어서는 안 된다. 오직 받은 바 은혜에 대한 감사에서 해야 한다.

율법 자체는 좋은 것이며 선한 것이다. 율법은 그 시초에 있어서 하나님의 선하신 뜻에서 생겨난 것이다. 율법은 그것을 존중히 여기는 자에게 많은 좋은 것을 제공해 준다. 말하지면, 창조주와 피조물 간의 접촉, 양심, 충동적 행동에 대한 제지, 정의의 규정, 갈 길의 제시 등 좋은 것들이다.(구약 8과 참조)

이처럼 유대인들이 받은 바 가장 고귀한 은사인 율법은 이스라엘의 감시자로 그들의 생활의 좋은 면을 보호해 주었다. 또한 이 율법이 적절히 사용될 때 이스라엘 집에 많은 복을 가져다 주었다.

(잠3:1) 내 아들아 나의 법을 잊어버리지 말고 네 마음으로 나의 명령을 지키라 (잠3:2) 그리하면 그것이 너로 장수하여 많은 해를 누리게 하며 평강을 더하게 하리라 (시119:24) 주의 증거는 나의 즐거움이요 나의 모사니이다 (시119:33) 여호와여 주의 율례의 도를 내게 가르치소서 내가 끝까지 지키리이다 (시119:34) 나로 깨닫게 하소서 내가 주의 법을 준행하며 전심으로 지키리이다 (시119:35) 나로 주의 계명의 첩경으로 행케 하소서 내가 이를 즐거워함이니이다 (시119:44) 내가 주의 율법을 항상 영영히 끝없이 지키리이다 (시119:45) 내가 주의 법도를 구하였사오니 자유롭게 행보할 것이오며 (시119:46) 또 열왕 앞에 주의 증거를 말할 때에 수치를 당치 아니하겠사오며 (시119:47) 나의 사랑하는 바 주의 계명을 스스로 즐거워하며 (시119:48) 또 나의 사랑하는 바 주의 계명에 내 손을 들고 주의 율례를 묵상하리이다 (롬7:7) 그런즉 우리가 무슨 말 하리요 율법이 죄냐 그럴 수 없느니라 율법으로 말미암지 않고는 내가 죄를 알지 못하였으니 곧 율법이 탐내지 말라 하지 아니하였더면 내가 탐심을 알지 못하였으리라 (롬7:12) 이로 보건대 율법도 거룩하며 계명도 거룩하며 의로우며 선하도다 (롬7:16) 만일 내가 원치 아니하는 그것을 하면 내가 이로 율법의 선한 것을 시인하노니 (행7:38) 시내 산에서 말하던 그 천사와 및 우리 조상들과 함께 광야 교회에 있었고 또 생명의 도를 받아 우리에게 주던 자가 이 사람이라 (행7:53) 너희가 천사의 전한 율법을 받고도 지키지 아니하였도다 하니라 (갈2:16) 사람이 의롭게 되는 것은 율법의 행위에서 난 것이 아니요 오직 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는 줄 아는 고로 우리도 그리스도 예수를 믿나니 이는 우리가 율법의 행위에서 아니고 그리스도를 믿음으로서 의롭다 함을 얻으려 함이라 율법의 행위로서는 의롭다 함을 얻을 육체가 없느니라 (갈3:10) 무릇 율법 행위에 속한 자들은 저주 아래 있나니 기록된 바 누구든지 율법책에 기록된 대로 온갖 일을 항상 행하지 아니하는 자는 저주 아래 있는 자라 하였음이라 (갈3:19) 그런즉 율법은 무엇이냐 범법함을 인하여 더한 것이라 천사들로 말미암아 중보의 손을 빌어 베푸신 것인데 약속하신 자손이 오시기까지 있을 것이라 (갈3:21) 그러면 율법이 하나님의 약속들을 거스리느냐 결코 그럴 수 없느니라 만일 능히 살게 하는 율법을 주셨더면 의가 반드시 율법으로 말미암았으리라 (갈3:24) 이같이 율법이 우리를 그리스도에게로 인도하는 몽학선생이 되어 우리로 하여금 믿음으로 말미암아 의롭다 함을 얻게 하려 함이니라

2)율법은 목적을 위한 방편이 되어야 함에도 불구하고 ‘목적 자체’로 만들어 버렸다는 사실에 대해서였다.

사람들은 율법의 정신은 사라지고 그 내용은 파괴되었다. 그리고 율법주의라는 감옥에 갇히게 되었다. 예수님 당시에는 이미 시내산에서 주신 원래의 조문에 랍비들이 고의로 첨가한 수 많은 규칙들이 사람들을 사로 잡고 있어 사람들은 무거운 율법의 짐을 지고 있었다. 그결과, 사람들은 율법을 지킴에도 인격적 자유가 없었고, 그저 문자의 속박에 놓여 있을 뿐이었다. 그들은 행동할 때마다 율법에 어떻게 명령되어 있는가를 묻지 않을 수 없었고, 건전한 윤리생활은 무거운 짐에 눈려 번창할 수 없었다. 그들의 행동은 내적인 동기에서가 아니라 겉으로만 꾸미는 외식에 흐르게 되었다. 매 순간마다 자신이 율법을 범할 위험에 놓여 있다고 느끼는 진실한 사람에게 있어서 그의 생은 고통의 연속이었다.

이런 배경을 가지고 예수님의 여러 책망의 말씀의 의미를 이해해 보자.

막2:27, 율법의 목적을 인간이 파괴함.

마12:9-14, 막3:3-6, 눅6:6-11, 율법을 생명 자체보다 더 중하게 만듬.

마23:24, 요5:9-10, 랍비들의 수많은 규칙들

막7:9-13, 율법의 원 정신을 왜곡시킨 자들의 위선적 태도

마5:20-48, 율법의 문자를 지키고 완성했다고 생각하는 사람들

눅18:9-14, 입술로만 하나님을 공경하고 손과 마음과 생화로는 욕을 돌리는 사람들

이런 자들도 책망을 받았다.

전통을 전통 배후에 있는 뜻보다 더 중요하게 여기는 사람들(마15:1-3, 막7:5-8, 눅11:42), 사물을 창조주보다 섬기는 사람들(요2:13-16), 약속에 따르는 책임을 저버리고 약속만을 구하는 사람들(요8:39-40, 마8:11-12)

3)성별에 대한 이스라엘의 곡해(예수님의 비난을 받은 다른 곡해)에 대해서였다.

역사적으로 보면, 이스라엘이 엄격한 성별정책을 위반할 때 이스라엘은 가장 심한 괴로움을 받았다. 따로 세움을 입은 백성이 되라는 명령은 아브라함 이후 모든 종교지도자에 의해 그 백성에게 강조되었다.

에스라와 느헤미야가 예루살렘 회복기기에 율법 개혁을 시작한을 때 이방인과 결혼한 가정은 가족들과도 헤어져서 민족적인 성별을 역설하기까지 하였다.

그러나 유대인과 이방인 사이에 차이가 없다는 그리스도의 생각은 잘못된 선민의식을 가지고 있던 오만한 배타주의자들에게는 상상조차 할 수 없는 생각이었다. 예수님의 제자들까지도 이런 예수님의 생각을 이해하기가 어려웠다(마15:21-28, 막7:26).

말 아래 둔 등불과 맛 잃은 소금에 대한 주님의 말씀은 이스라엘을 통하여 모든 사람들에게 주시려고 하신 좋은 선물을 다른 사람들과 함께 나누어 가지지 않는 철저한 분리주의와 배타주의적인 생각에 직접적으로 겨누고 말씀하신 책망이었다는 것은 의심할 여지가 없다. 주님은 율법을 폐하러 오신 것이 아니라 완성하러 오셨다고 하셨다. 이스라엘은 복의 근원이 되기 위하여 축복을 받을 것이다. 그런데도 불구하고 율법과 같이 받은 바 좋은 것을 가지고도 도리어 그것을 저주거리가 되게 하였을 때 주님은 거기에 대해서 통렬(痛烈)하게 항거하셨던 것이다. 주님은 곡해에 대한 대변자로서 하나님의 백성을 승리의 길로 돌아오도록 지시하셨다.

	제 5 과∙복음서
	선생이신 예수

인간은 아직도 모르는 것 뿐이다.

(사40:12) 누가 손바닥으로 바닷물을 헤아렸으며 뼘으로 하늘을 재었으며 땅의 티끌을 되에 담아 보았으며 명칭으로 산들을, 간칭으로 작은 산들을 달아 보았으랴 (사40:13) 누가 여호와의 신을 지도하였으며 그의 모사가 되어 그를 가르쳤으랴 (사40:14) 그가 누구로 더불어 의논하셨으며 누가 그를 교훈하였으며 그에게 공평의 도로 가르쳤으며 지식을 가르쳤으며 통달의 도를 보여 주었느뇨

그리스도께서 숨은 것을 드러내시고 알지 못하는 것을 알게 하신다.

하나님께서는 예수님을 통하여 우리에게 말씀하셨다(히1:1-2). 따라서 주님의 말씀에는 진실함과 권위가가 있는 것이 당연하다(요3:31-35, 마7:28-29).

사람들은 하나님을 탐구하려고 한다. 그러나 사람을 그의 힘으로 하나님을 발견할 수 없다. 하나님이 인간에게 오셔서 그 자신을 나타내 주지 아니하시면 인간으로는 하나님을 알 수 없다. 하나님은 말씀을 통해서 나타내신다. 하나님의 말씀은 단순한 소리가 아니고 그의 행동 자체이시다. 곧 하나님이 인간을 사랑하신다는 말씀을 들을 때는 그 소리만이 아니라 하나님의 사랑이 인간에게 와서 그를 변화시키는 것을 볼 수 있다.

예수님이 가르치시는 것은 숨을 것을 드러내시고 알지 못하는 것을 알게 하신다. 그리스도인의 사명은 하나님의 뜻을 이 땅에 실현케 하는 것이다. 세상을 경멸(輕蔑)하지 말라.

하나님은 물질이나 세상의 숲이나 돌 등, 온갖 피조물에 계시는 것은 아니다. 그러나 하나님이 만드신 것을 모두 즐기고 감사할 줄 알아야 한다.

예수와의 만남 네째는 ‘예수는 위대한 선생이시다’라는 것이다. 예수께 대하여 경건한 자들과 의미심장한 자들이 그렇지 못한 사람들보다 더 곡해하기 쉽다. 단순한 예수상을 보기 원해야 한다. 예수님과의 만남은 ‘선생으로서의 예수’이심을 깨닫게 해주어야 한다.

선생으로서의 예수님은 무엇을 가르쳐 주셨는가?

1)예수님은 하나님은 창조주요 아버지요 하늘과 땅의 통치자이심을 나타내셨다.

하나님은 두 왕국(하늘과 땅)의 통치권자이시다. 인간은 두 왕국에서 다 하나님의 지배를 받고 살아야 한다(주기도문:‘하늘에서 이루어진 것같이 땅에서도 이루어지이다’, 참고:(마28:18) 예수께서 나아와 일러 가라사대 하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니).

2)예수님은 하나님의 뜻과 목적을 나타내셨다.

하나님의 뜻과 목적은 길잃은 양이 그의 품으로 돌아와 그와 함께 영원히 살게 하시려는 것이다. 모든 사람을 사랑한다는 것은 쉽다. 그러나 개개인을 사랑한다는 것은 어렵다. 성경은 하나님은 우리의 머리카락 하나라도 세실 수 있고, 새 한 마리도 사랑하신다고 말씀한다. 이는 하나님은 전인류를 사랑하시나 그 한 사람 한 사람, 개개인을 사랑하신다는 뜻이다.

교회는 아무도 사랑하지 않는 이를 사랑할 책임이 있다. 현실적으로 ‘버려진 아이들’보다는 믿는 그리스도인이 더 많은 데 그래도 버려진 아이는 여전히 많으니 그리스도인들은 무엇을 하고 있는 것인가? 부흥사가 되는 것은 목회자가 되는 것보다 쉽다. 왜냐하면, 부흥사는 한 번만 사랑하면 되지만 목회자는 계속 사랑할 수 있어야 하기 때문이다.

3)예수님은 하나님의 본성을 나타내셨다.

선생으로서의 예수님은 하나님의 품성을 재정의(再定義)하셨다(Jesus-Teacher- redefines the nature of God). 곧 하나님께 대한 곡해를 고쳐주려고하신 것이었다. 예수님은 하나님을 ‘불쌍히 여기시는 분’(막1:41, 막6:34), ‘주린 자를 먹이시는 분’(막6:39-44), ‘죄의 짐을 진 사람들을 용서해 주시는 분’(막2:5), 불의한 자 앞에 분노하시는 분(마23:13-36, 막11:15-17)으로 말씀하셨다.

4)예수님은 인간의 본성과 목적을 나타내셨다.

예수님을 보고 인간의 본성과 목적이 무엇임을 생각하라. 예수님의 가르치심은 권위있는 것이었다. 오늘의 설교자는 매우 좋은 환경에서 가르친다. 그러나 예수님은 열악한 환경(새 소리, 바람 소리, 사람들의 잡소리, 번잡한 왕래, 듣지 못할 정도의 혼잡 등)에서 가르치셨다. 그러나 그의 가르침에는 굉장한 군중들이 사모하는 마음을 가지고 운집했다. 그에게는 다른 선생이 가지지 못한 권위가 있으셨기 때문이었다.

5)예수님은 풍부한 생은 하나님과 관련을 가져야 함을 가르치셨다.

(마4:4) 예수께서 대답하여 가라사대 기록되었으되 사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로 나오는 모든 말씀으로 살 것이라 하였느니라 하시니 (마4:10) 이에 예수께서 말씀하시되 사단아 물러가라 기록되었으되 주 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라 하였느니라

사단은 네 자신의 목적을 위하여 하나님을 이용하라. 네 자신의 욕망을 먼저 생각하고 창조주의 것은 다음에 생각하라. 하나님을 잊어버리라고 말한다. 그러나 주님께서는 풍부한 생은 하나님과의 관련을 가짐으로서만 이루어진다는 것을 가르치셨다.

네 마음을 다하여 주를 사랑하라.

(마22:37) 예수께서 가라사대 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 하셨으니 (마22:38) 이것이 크고 첫째 되는 계명이요

그 나라를 구하라.

(마13:44) 천국은 마치 밭에 감추인 보화와 같으니 사람이 이를 발견한 후 숨겨 두고 기뻐하여 돌아가서 자기의 소유를 다 팔아 그 밭을 샀느니라 (마13:45) 또 천국은 마치 좋은 진주를 구하는 장사와 같으니

의에 주리고 목마른 자.

(마5:6) 의에 주리고 목마른 자는 복이 있나니 저희가 배부를 것임이요 좋은 편을 택하여 주님의 음성을 듣는 데 시간을 보내라. (눅10:42) 그러나 몇 가지만 하든지 혹 한 가지만이라도 족하니라 마리아는 이 좋은 편을 택하였으니 빼앗기지 아니하리라 하시니라

하나님과의 관계를 가지라.

말씀을 듣고 지키라.

(요14:23) 예수께서 대답하여 가라사대 사람이 나를 사랑하면 내 말을 지키리니 내 아버지께서 저를 사랑하실 것이요 우리가 저에게 와서 거처를 저와 함께 하리라

하나님께서 네게 투자하신 것에 대한 수익을 그에게 돌리라.--- 말25:14-30, 눅12:47-48).

생명을 가장한 그릇된 가치관을 버리라(마16:26, 막8:36-38, 마6:19-21, 눅8:14)

6)예수님은 하나님과의 관계를 위협하는 적들의 정체를 보여 주셨다.

육의 약점을 보충하기 위하여 밖으로부터의 힘을 구하라(마26:41, 요6:63, 눅22:40).

(마26:41) 시험에 들지 않게 깨어 있어 기도하라 마음에는 원이로되 육신이 약하도다 하시고 (요6:63) 살리는 것은 영이니 육은 무익하니라 내가 너희에게 이른 말이 영이요 생명이라 (눅22:40) 그 곳에 이르러 저희에게 이르시되 시험에 들지 않기를 기도하라 하시고

세상일에 마음을 빼앗기는 것을 경고하셨다.

(막13:22) 거짓 그리스도들과 거짓 선지자들이 일어나서 이적과 기사를 행하여 할 수만 있으면 택하신 백성을 미혹케 하려 하리라 (눅8:14) 가시떨기에 떨어졌다는 것은 말씀을 들은 자니 지내는 중 이생의 염려와 재리와 일락에 기운이 막혀 온전히 결실치 못하는 자요

속된 생각과 태도를 버리라.

(마15:11) 입에 들어가는 것이 사람을 더럽게 하는 것이 아니라 입에서 나오는 그것이 사람을 더럽게 하는 것이니라 (마15:18) 입에서 나오는 것들은 마음에서 나오나니 이것이야말로 사람을 더럽게 하느니라 (마15:19) 마음에서 나오는 것은 악한 생각과 살인과 간음과 음란과 도적질과 거짓 증거와 훼방이니 (마15:20) 이런 것들이 사람을 더럽게 하는 것이요 씻지 않은 손으로 먹는 것은 사람을 더럽게 하지 못하느니라

7)예수님은 하나님과 바른 관계에 따르는 성스러운 책임을 말씀하셨다.

동기에 대한 부단한 평가: 주님은 사람들이 나쁜 동기로 좋은 일을 하는 것을 경고하셨다.

(마6:1) 사람에게 보이려고 그들 앞에서 너희 의를 행치 않도록 주의하라 그렇지 아니하면 하늘에 계신 너희 아버지께 상을 얻지 못하느니라 (마6:5) 또 너희가 기도할 때에 외식하는 자와 같이 되지 말라 저희는 사람에게 보이려고 회당과 큰 거리 어귀에 서서 기도하기를 좋아하느니라 내가 진실로 너희에게 이르노니 저희는 자기 상을 이미 받았느니라 (마6:16) 금식할 때에 너희는 외식하는 자들과 같이 슬픈 기색을 내지 말라 저희는 금식하는 것을 사람에게 보이려고 얼굴을 흉하게 하느니라 내가 진실로 너희에게 이르노니 저희는 자기 상을 이미 받았느니라 (마23:5) 저희 모든 행위를 사람에게 보이고자하여 하나니 곧 그 차는 경문을 넓게 하며 옷술을 크게 하고

혈통을 초월한 관심(마5:43-47, 눅14:12-14, 10:25-37).

인간의 약점에 대한 인내와 용서의 마음

(눅17:3) 너희는 스스로 조심하라 만일 네 형제가 죄를 범하거든 경계하고 회개하거든 용서하라 (눅17:4) 만일 하루 일곱 번이라도 네게 죄를 얻고 일곱 번 네게 돌아와 내가 회개하노라 하거든 너는 용서하라 하시더라

*...을 하려고 하는 마음

하나님의 뜻을 자신의 것보다 앞세우려는 마음

십자가를 지려는 마음

종의 사명을 다하려는 마음

방방곡곡에 주님의 멧시지를 전하려는 마음

8)예수님은 하나님과의 관계를 맺은 사람들에게 주어지는 약속과 능력과 축복을 선언하셨다.(Text참조)

9)예수님은 하나님께서 사람들에게 주시려고 하는 보물은 믿음으로 소유할 수 있다는 것을 확증하신다.(Text참조)

간디는 예수에 대해서 이렇게 말한 바 있다. “나는 그의 고귀한 가르침인 산상수훈이 내게 있는 한 그가 역사적 인물이었느냐 아니냐 하는 문제에는 상관하지 않는다”. 그러나 이런 간디의 예수에 대한 인식은 잘못되었다. 그는 예수가 어떤 분이냐 하는 문제에는 흥미가 없었다. 다만 그가 무엇을 말씀하셨느냐 하는 문제만을 중요시 했다. 그러나 그가 하나님의 아들이셨고, 구주이셨기 때문에 그의 말씀이나 교훈이 중요한 것이다. 그는 ‘나를 따르라’고 말씀하셨지 나의 교훈만을 따르라고 말씀하지 않으셨다. 사람이 어떻게 말하느냐 하는 문제는 그 사람의 됨됨보다 중요한 것이 아니다. 사람의 말하는 것과 그의 됨됨과는 아무 상관이 없을 수 있기 때문이다.

예수님의 하나님께 대한 가르침의 독특성:

1) 초대하시는 하나님이라고 가르치셨다.

2) 죄인을 찾으시는 하나님이라고 가르치셨다.

이는 곧 죄인들과 언약관계를 맺으시는 하나님이란 뜻이다.

예수님은 하나님을 Abba 하나님이라 부르셨다. ‘Abba’ 란 only of their Father(친 아버지)란 뜻이다. 아바 아버지란 말은 친구의 아버지나 양부모에게는 쓰지 않는 칭호이다.

	제 6 과∙복음서
	구세주 예수

Need(요구)

구원의 성립: 구원에는 ‘구원받아야 하겠다’는 ‘요구’가 선행되어야 한다. 아무리 구원을 말해주어도 그것을 듣는 자가 구원의 욕구를 가지고 구원 받기를 바라지 않는다면 그것은 벽에다 대고 이야기 하는 것과 같은 것이다.

구세주를 필요로 하는 자 만이 구세주 예수는 의미있는 분이다. 그리스도의 멧시지는 실패자들을 위한 것이다.

그리스도의 멧시지는 성령의 능력으로 하나님 앞에서 죄를 회개하고 고백하는 자를 위한 것이다.

“(요일1:9) 만일 우리가 우리 죄를 자백하면 저는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗케 하실 것이요”

예수는 인간을 죄에서 구원하신다.

예수는 인간을 분리된 죄에서 구원하신다.

<예수의 구원>

분리 ①하나님이 떼어 놓으신 분리에서 구원.

②인간이 스스로 떠어져 나간 분리에서 구원.

죄 ①죄과와 죄책감에서 구원.

②악의 위험과 권세에서 구원.

죽음 ①영적 죽음에서 구원.

②현세적 죽음에서 구원.

③영원한 죽음에서 구원.

히브리인들의 도덕관:

도덕= 하나님께 대한 복종--- 히브리인들은 도덕이란 어떤 이상적 상태에서 사는 것을 뜻하지 않는다. 하나님께 복종하며 사는 것이 ‘도덕적’인 것이라고 생각했다. 따라서 히브리인은 도덕적 인간이란 곧 하나님께 복종하는 인간이라고 이해한다.

구원의 문제는 용서받음의 문제이다. 구원은 하나님의 용서를 받아드림에 있다.

용서에 대하여: 용서 받는다는 것은 사람에게 있어서 가장 어려운 일이다. 이는 용서 받았다는 확신을 갖는다는 것은 어렵다는 뜻이다. 용서하는 것은 용서 받기보다 쉬운 것이다. 용서해 준다”는 말에는 무조건 그 말을 믿고 받아드리는 자세가 필요하다.

예)누구에게 잘못을 저지르고 큰 괴롬과 후회를 하고 있는데 그가 “용서하겠다”고 했을 때 그의 용서를 받는 길은 그의 말을 ‘믿는 것’ 뿐이다. 무조건 그 말을 믿고 받아드리는 데 용서받음의 길이 있는 것이다. 용서를 받아드림에는 위대한 ‘믿음’이라는 근육을 사용하지 않고서는 안된다.

얼마나 용서를 받아 드리느냐 하는 것은 자유와 관계된다. 위대한 신앙이라는 근육을 통하지 않고서는 되지 않는 일이다(말 속에 큰 능력이 있다). 크리스챤 공동체 안에서도 곳잘 이웃을 용서하지 않아 그를 죄인으로 남아 있다록 하는 경우가 많고, 반대로 용서했어도 그것을 믿지 않은 채 죄인으로 남아 있는 일이 허다하다. 내가 이웃을 용서하지 않으면 그를 죄인으로 남아 있도록 하는 것이 되며, 그가 용서했어도 내가 그것을 믿지 못한다면 여전히 죄인으로 남아 있게 된다. 이는 하나님의 용서하심에 있어서도 같다.

하나님의 용서

하나님의 용서는 완전한 것이다. 하나님께서는 용서하시되 죄의 100%를 용서 하신다. 99%가 아니다. 100%이다.

주기도: “우리가 우리에게 죄지은 자를 용서한 것 같이 우리의 죄를 용서하옵시고...”

하나님께서는 그리스도를 통해서 완전한 용서를 주신다. 아무 조건도 없고, 아무 단서도 없이 용서하신다. 그러나 이 용서를 값싼 것으로 보아서는 안 된다. 왜냐하면 하나님은 인간의 죄의 용서를 위해 큰 값을 치루셨기 때문이다.

믿는다는 것엔 자동차에 기름이 필요하듯 용서가 필요하다. 용서를 나누어주는 훈련이 필요하다. 그리스도인은 남을 용서하는 만큼 자기가 하나님께 용서를 받는 다는 것을 믿는 자이다. 남을 용서하지 못하는 자는 하나님께 용서받을 수 없고, 하나님께 용서받지 못한 자는 남을 용서할 수 없다.

예수 그리스도와의 만남: 그는 구세주이시다(Savior).

히브리인의 죄의 개념: 히브리인의 죄의 개념은 도덕적, 윤리적 개념이 아니다. “표적에서 빗나갔다”는 뜻이다.

예)하나님께서는 이웃의 생명을 사랑하도록 하는 표적을 세우셨는데 그를 사랑치 않음은 표적을 빗나간 것이다. 이를 죄라고 규정한다.

죄= 하나님의 표적에서 빗나간 것.

하나님은 사랑이시다. 그러므로 모든 죄인은 사랑에 반대하는 것이다. 사랑은 하나님의 뜻을 이루는 것이다. 죄는 율법을 파괴하는 것이기보다는 하나님의 마음을 아프시게 하는 것이다. 성경을 알면서도 하나님의 마음을 아프시게 한다면 복음서를 믿는 것이지 하나님을 믿는 것은 아니다. 모든 사람은 전적 죄인이지 조금만 죄인이 아닌 것이다.

예수께서 하신 것은 우리의 의를 하나님의 의에 대조하게 하셨다. 히브리인들은 그렇게 하지 않는다. 사람들은 다른 사람의 의와 자기의 의를 대조하려 한다. 하나님은 당신의 의를 죄인에게 대조케 하신다. 그러므로 인간은 죄인임을 핑계할 수 없다.

인간은 하나님의 의를 완전히 이룰 수가 없다. 이는 하나님만이 하실 수 있는 것이다. 하나님은 그리스도를 통해서 그것을 하셨다. 인간의 하나님의 의와 자기 의를 조화 시키지 않고는 생명을 소유 못한다. 이런 의미에서 그리스도는 해답자이시다.

의미있는 것은 십자가 그 자체가 아니고 그 위에서 만인을 위해 돌아가신 그리스도의 죽으심이다. 그것을 중시해야 한다.

인간은 느끼던 아니 느끼던 느끼는 여부에 관계없이 죄책감을 갖지 않을 수 없다. 죄책감은 하나님을 찾을 수 있는 동기가 된다.

죽음의 문제:

히브리인들은 육적 죽음과 영적 주음을 같은 차원에서 본다. 영적으로 죽은 자는 하나님의 의에 반응을 보일 수 없고 이미 육적으로 죽은 것과 같다고 본다. 성경은 그리스도 밖에서는 인간의 잠재력을 나타낼 수 없다고 본다. 생의 정화도 못한다고 본다. 본과의 주제는 ‘예수께서 구원하신다’는 것이다. 하나님의 의를 자져다 주시는 분은 오직 예수 뿐이라는 것이다.

	제 7 과∙복음서
	어둠 속에 비친 빛(세상의 빛이신 예수)

Confrontaion(만남)

1. 하나님의 아들이신 예수(말씀이 육신이 되어)

2. 참 사람이신 예수

3. 곡해에 대한 대변자 예수

4. 선생이신 예수

5. 구세주 예수

6. 어둠 속에 비친 빛(세상의 빛이신 예수)

7. 빈 무덤

여섯번째 만남: 어둠 속에 비친 빛(세상의 빛이신 예수)

Jesus is the light of the word.

“때가 차서 하나님과 인간의 가장 큰 희망이 베들레헴의 한 구유에서 이루어진 것이다”(1과).

구속주가 어둠 가운데 오셨다(눅2:10-11). 악마의 승리는 끝났다. 나사렛 예수 안에서 악마는 그의 지배자를 만났으며 어둠은 사라졌다. 구약의 예언은 성취되었다. 빛이 왔으며 그 빛이 모든 곳에 비쳤다.

<빛의 개념>

1. 빛은 안전이다.

서구 사회에서는 빛은 지식과 무식과의 대결에 관계되고 있다. 즉 빛을 보았다는 말은 전에 없던 지식을 가졌다는 뜻이다. 그러나 히브리인들은 빛은 곧 “안전”으로 생각했다. 반면에 흑암은 위험으로 인식되었다.

예)고대에는 현대식 호텔이 없었다. 동리는 해 뜰 때부터 해 질 때까지 걸어야 한 동리를 찾는 정도로 떨어져 있었다. 그러므로 암흑은 위험한 때로 인식되었다.

히브리인들의 관념은 빛은 생활 자체와 관계되었고 사고(思考)와 관계되지 않았다.

(시27:1) 여호와는 나의 빛이요 나의 구원이시니 내가 누구를 두려워하리요 여호와는 내 생명의 능력이시니 내가 누구를 무서워하리요 (사9:2) 흑암에 행하던 백성이 큰 빛을 보고 사망의 그늘진 땅에 거하던 자에게 빛이 비취도다 (사60:1) 일어나라 빛을 발하라 이는 네 빛이 이르렀고 여호와의 영광이 네 위에 임하였음이니라

이런 관검에서 예수를 세상의 빛이라 한 것이다. 곧 예수는 세상에 지식을 주기 위해서 오신 것이 아니라 안전을 주기 위해서 오셨다.

예) 행9:1-, 다메섹 도상에서 본 밝은 빛의 참뜻이 중요하다.

2. 빛은 심판이다.

빛은 안전만이 아니라 아픔을 준다. 빛은 인간의 자기 의를 제거하며, 스스로 완전하다고 생각하는 교만한 사람들의 터전을 흔들고, 그들의 위선을 드러내며, 추한 동기를 드러내 놓는다.

(마10:26) 그런즉 저희를 두려워하지 말라 감추인 것이 드러나지 않을 것이 없고 숨은 것이 알려지지 않을 것이 없느니라 (눅8:17) 숨은 것이 장차 드러나지 아니할 것이 없고 감추인 것이 장차 알려지고 나타나지 않을 것이 없느니라

이에 죄된 인간은 하나님의 빛이 인간 세상에 들어온 일에 대하여 격분하여 빛이신 그리스도를 십자가에 끌고 가 못박았다.

3. 빛은 승리이다.

갈보리의 슬픈 소식은 빈 무덤의 기쁜 소식으로 변하였다. 죄, 죽음, 악마의 막강한 힘도 빛을 말살할 수 없었다. 그는 살아나셨다. 그리스도의 십자가는 그의 보좌였다. 모든 사람들은 여기에 와서 생명과 빛을 발견하고 영원한 나라에 들어간다. 헤롯, 가야바, 빌라도, 네로, 히틀러, 스탈린, 김일성 등은 악이 선을 이길 수 있다고 믿었다. 그러나 그들은 죽었고 자신들의 위험한 오산 때문에 썩어가고 있다. 그러나 그리스도는 아직도 살아계신다. 그 빛은 여전히 비치고 있다.

“나는 세상의 빛이니

나를 따르는 자는

어두움에 다니지 아니하고

생명의 빛을 얻으리라”(요8:12).

	제 8 과∙복음서
	빈 무덤

Jesus is the resurrection.

최후의 예수와의 만남은 부활을 통해서이다.

1. Event: 부활은 사건 자체이다. 이는 역사에 정박해 있다. 그러나 이것보다 더 중요한 것이 복음서에 씌어있는데 그것은 그 과정이다. 오늘날 우리에게 매일 매일의 다시 삶의 과정이 있을 때 그리스도의 부활은 의미가 있게 된다.

2. Process: 사건이 역사와 관련되어 있다면 과정은 신약의 공동체와 관련된다. 이런 뜻에서 믿지 않는 자에게는 몰라도 믿는 자에게는 구원 받았느냐고 묻지 못했을 것이다. 믿는 자에게 있어서 구원은 이루어가고 있는 과정이기 때문이다. 예수님은 살아나셨고 나는 매일 매일의 생활에서 그리스도 안에서 부활하는 것이다. 우리 생활에서 죽음은 죽어가고 있고 부활의 생명은 커가고 있다.

구원은 오늘의 부활이다.

(요일3:14) 우리가 형제를 사랑함으로 사망에서 옮겨 생명으로 들어간 줄을 알거니와 사랑치 아니하는 자는 사망에 거하느니라 (요5:24) 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라

죽음의 과정을 극복한 생명의 과정이 구원이다(Salvation is the life process overcoming the death process.).

<예수의 부활은 독특하다>

구약이나 신약 가운데 죽은 데서 다시 산 예는 있다.

<구약>

사르밧 과부의 아들: (왕상17:22) 여호와께서 엘리야의 소리를 들으시므로 그 아이의 혼이 몸으로 돌아오고 살아난지라

수넴여인의 아들: (왕하4:22-35) 엘리사가 내려서 집 안에서 한 번 이리저리 다니고 다시 아이 위에 올라 엎드리니 아이가 일곱 번 재채기하고 눈을 뜨는지라

<신약>

직원의 딸: (마9:25) 무리를 내어 보낸 후에 예수께서 들어가사 소녀의 손을 잡으시매 일어나는지라

백부장의 종: (눅7:10) 보내었던 사람들이 집으로 돌아가 보매 종이 이미 강건하여졌더라

나인성 과부의 아들: (눅7:15) 죽었던 자가 일어 앉고 말도 하거늘 예수께서 그를 어미에게 주신대

유두고: (행20:12) 사람들이 살아난 아이를 데리고 와서 위로를 적지 않게 받았더라

그러나 예수의 부활은 이들의 소생과 달리 독특하다.

<그 독특성>

1. 영원한 것이다. 다른 경우는 일시적.

2. 변화된 몸이다. 부활 전에는 닫힌 문을 통해 갑짜기 나타나는 일은 없었으나 부활 후에는 초자연적이었다. 부활한 몸은 새로운 몸이다.

(요20:26) 여드레를 지나서 제자들이 다시 집 안에 있을 때에 도마도 함께 있고 문들이 닫혔는데 예수께서 오사 가운데 서서 가라사대 너희에게 평강이 있을지어다 하시고 (요21:4) 날이 새어갈 때에 예수께서 바닷가에 서셨으나 제자들이 예수신 줄 알지 못하는지라 (눅24:39) 내 손과 발을 보고 나인 줄 알라 또 나를 만져 보라 영은 살과 뼈가 없으되 너희 보는 바와 같이 나는 있느니라 (고전15:46) 그러나 먼저는 신령한 자가 아니요 육 있는 자요 그 다음에 신령한 자니라 (고전15:44) 육의 몸으로 심고 신령한 몸으로 다시 사나니 육의 몸이 있은즉 또 신령한 몸이 있느니라 (고전15:42) 죽은 자의 부활도 이와 같으니 썩을 것으로 심고 썩지 아니할 것으로 다시 살며 (고전15:43) 욕된 것으로 심고 영광스러운 것으로 다시 살며 약한 것으로 심고 강한 것으로 다시 살며 (고전15:44) 육의 몸으로 심고 신령한 몸으로 다시 사나니 육의 몸이 있은즉 또 신령한 몸이 있느니라 (고전15:45) 기록된 바 첫 사람 아담은 산 영이 되었다 함과 같이 마지막 아담은 살려 주는 영이 되었나니 (고전15:46) 그러나 먼저는 신령한 자가 아니요 육 있는 자요 그 다음에 신령한 자니라 (고전15:47) 첫 사람은 땅에서 났으니 흙에 속한 자이거니와 둘째 사람은 하늘에서 나셨느니라 (고전15:48) 무릇 흙에 속한 자는 저 흙에 속한 자들과 같고 무릇 하늘에 속한 자는 저 하늘에 속한 자들과 같으니 (고전15:49) 우리가 흙에 속한 자의 형상을 입은 것같이 또한 하늘에 속한 자의 형상을 입으리라

3. 전적 새생명이다. 전의 생명이 좀 더 나아진 것이 아니라 전적 다른 생명이다. 생명 자체보다 생명적인 것은 없다. 그리스도를 통해서 하나님은 우리에게 영원이란 도장을 찍으셨다. 어떻게 이렇게 하느냐고 묻지 말자. 다만 믿음으라.

시간의 시작---베들레헴에서----십자가의---죽으심---승천-----한 인간의----

시간의 끝

예수의 탄생 고난 죽음(영생과 영벌)

영원(시간 연월일시 소용무)

부활과 영생

위의 그림을 믿는다면, 죽음을 축제로 알아야 할 것이 아닌가! 부활과 영생을 믿는 자에게 있어서 주일은 언제나 부활을 기념하는 것이다. 슬퍼할 날은 아니다. 가장 큰 축제의 날이다. 육신의 죽음의 슬픔을 극복할 수 있는 것은 그리스도의 부활의 빛 속에서 가능한 것이다. 그리스도의 부활은 우리의 부활의 보증이다. 우리의 부활의 보증으로서의 부활이기에 그것이 우리에게 의미가 있는 것이다. 아무도 그 힘 앞에서는 어떤 일도 할 수 없게 된다.그리스도를 통해 하나님을 만나게 해 주라!

예)남을 도와주는 일이 필요없다고 곡해한 유대인의 곡해를 고쳐주기 위해서 ‘선한 사마리아인’의 비유가 필요했다.

성경을 잘못 가르치지 않도록 해야. 한다.

어떤 비문(죽음을 두려워하거나 슬퍼 말라)

“여기에 완두 콩 껍데기가 누워 있다. 잔디 밑에 나무 밑에. 여기에 알맹이는 없고 그 껍데기만 있다. 알맹이는 나와서 하나님께로 가벼렸다.”

	제 9 과∙사도행전
	주님이신 그리스도

이 과를 통해서 우리는 기독교회의 역사에 대해서 공부하려고 한다. 그리스도의 복음이 어떻게 역사 속에 선포되었는지를 살펴 보려고 한다. 그렇게 함으로써 초대교회가 받아드렸던 복음은 우리들에게 어떤 의미로 이해되어야 하는지를 알 수 있기 때문이다.

분리(Separation)의 문제

왕국(Kingdom)의 개념은 본래 이스라엘 민족을 뜻하는 것이었다. 그러나 이제 그것은 세계공동체(World Community)로 그 인식이 바뀌게 되었다. 역사가들은 고대 역사를 사건의 보도로만 보았다. 그러나 누가는 사도행전에서 사건의 보도와 논평의 역할까지를 담당하게 했다.

누가는 사도행전에 1세기에 있었던 일에 관해서 24개의 긴 연설을 기록하고 있다.

사도행전에는 두 개의 중요한 사건이 있다.

1) 행2장의 오순절(성령의 강림과 그 권능)

2) 행15장의 예루살렘회의(하나님의 뜻을 세계에 나누는 일을 결정)--- 하나님의 능력을 이스라엘 민족에게서 이제는 전세계로 관련시키는 일을 결의했다.

사도행전은 신약에서 독특한 위치에 있다. 즉 다리와 같은 위치에 있다.

1)예수와 바울 사이에 있어서의 교량역할을 하고 있다.

(Jesus ↔ Paul) 사도행전이 없이는 바울을 이해 할 수 없다.

2)그리스도와 기독교 사이에 다리 역할을 하고 있다.

(Christ ↔ Christianity)

3)예수의 복음과 예수에 관한 복음 사이에 다리 역할을 하고 있다.

(Gospel of Jesus ↔ Gospel about Jesus)

미움받은 기독교, 그이유

기독교의 온상은 유대주의이다. 일반적으로 유대인들은 세상을 증오하는 자리에 있었고, 세계는 유대인을 미워했으므로 유대에 온상을 두고 있는 기독교를 미워하는 입장에서 복음을 대하게 되었다. 유대인이 미움을 받게 된데는 까닭이 있다. 이방인에 대한 유대인들의 생각은 이방인은 하나님의 창조를 받기는 하였으나 지옥의 땔감(기름)으로 지음받았다고 생각했다. 따라서 세계인의 미움을 사게 된 것이다.

성령은 그의 능력을 통하여 전세계에 있는 믿는 자의 구속을 이루셨다. 성령은 성령의 감동을 받은 자와 성령의 능력으로 충만한 자들로 수 많은 이들의 마음을 복음으로 초대하게 된 것이다.

<교회의 일치>

오늘의 교회는 stained glass와 같아서 하나의 교회, 한 교파를 보면 볼 품이 없다. 어느 정도 거리를 두고 뒤로 물러서서 봐야 교회에서 성령의 일하심을 볼 수 있다. 교회의 일치성은 교리, 교파에 있는 것이 아니라 “크리스쳔”이란 사실에 있다.

<구별이 없어진다>

바울이 이방인들에게 전도할 때 구약의 예언을 멸시치 않고 이방인들이 이해할 정도로 구약의 예언을 이용했다. 사도행전은 성령을 ‘정의’하지 않는다. 다만, 증거할 뿐이다. 성부, 성자, 성령으로서 확증할 뿐이다. 사도행전이 말하고 있는 것은 기독교는 특정한 민족을 위한 한 종파가 아니라 전세계인에게 주어야 할 ‘신앙’이라는 것이다.

예수를 ‘나의 구주’(my personal Savior)라고 고백하는 것과 ‘나의 주’(my Lord)라고 고백하는 데에는 큰 차이가 있다. 물론 둘 다 필요하다. 그러나 전자, ‘구세주’라 부를 때 그것은 그가 자기의 인간적 모든 문제를 해결해 주었다고 말하는 것이 된다. 이 고백은 자신이 중심이 되고 있는 신앙상 초보적인 단계의 것이다. 신앙이 장성한 뒤에는 그를 ‘주님’이라고 고백할 수 있어서 그리스도가 자기 삶의 중심에 계시도록 해야 한다. 그는 내 생을 전적으로 인도하시고 가르치시고 이끄시는 전권자로 고백되어야 한다. 곧 그리스도는 나에게 필요한 존재인 ‘구세주’라는 믿음에서 나는 주님의 ‘종’이라는 믿음으로 성장되어야 한다.

1. 제자들

우리가 명심할 일은 ‘하나님의 일은 언제나 세상 안에서 이루어지고 있다’는 사실이다. 하나님은 언제나 그가 지으신 세계와 관계를 맺고 계시다. 세상은 하나님의 구원의 역사를 수행하는 무대이다. 하나님은 창조 이래로 인간에 대해서 깊은 관심과 사랑을 가지고 계셨기 때문에 인간의 역사에 대해서 잠잠하시지 않고 필요할 때마다 개입하셨고, 그의 일을 수행하시기 위해서 일꾼을 부르시고 사명을 맡기셨다. 지금도 하나님은 당신의 나라를 위해서 각양 일꾼을 쓰고 계신다.

만인사제직(萬人司祭職): 이는 만인이 각기 다른 모습으로 하나님의 일을 수행하고 있다는 확신이다. 복음을 전하는 일이 하나님의 일인 것 처럼, 농업, 교육, 공업, 예술 등 모든 일도 하나님의 일임을 믿는다.

이런 사실을 깨닫는 사람은 자신의 인생을 헛되다 생각지 않고, 하나님의 일꾼으로 보람되게 살아갈 수 있다.

그러나 여기서는 이런 많은 하나님의 일꾼들 가운데서 특히 하나님의 말씀을 대언하거나, 하나님의 뜻을 밝히 드러내는 복음의 일꾼들에 대해서 생각해 보려고 한다.

사도행전은 “너희는... 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라”는 명령에 순종한 사람들에 관한 기록이며, 동시에 성령께서 그들에게 어떻게 역사하셨는가 하는 기록이다.

2. 사도행전의 요약

사도행전은 세 가지 역사적인 배경을 소개하고 있다.

1)어떻게 복음이 예루살렘에서 증거되었는가?

2)어떻게 복음이 유대와 사마리아로 퍼져나가게 되었는가?

3)어떻게 복음이 세계 끝까지 전파될 수 있었는가?

가. 예루살렘에서 복음이 전파되었다.

① 공동체가 힘을 얻게 되었다. 그것은 성령의 강림으로 된 일이었다.

흔히 성령을 가슴 부풀게 하고 뜨겁게 하는 감정을 조절하는 능력으로 이해하려고 하는 잘못된 이해를 가지고 있다. 성령은 감성적 능력이 아니라 인간을 온전히 새롭게 하시는 하나님이시다. 초대교회는 악을 이기는 능력, 인생을 변화시키고 희망을 주는 멧시지, 서로의 요구에 대한 근본적인 관심, 병을 치유할 수 있는 능력, 세상을 그리스도에게로 인도할 사명에 대한 명확한 이해(행4:12), 하나님의 진리를 담대히 선포할 ‘확고한 결심’(행4:18-20), 모든 위기를 극복할 수 있게 하는 위로부터의 지혜와 능력(행6:9-10, 7:57-60)으로 충만케 되는 변화를 받아 새롭게 되었다.

② 공동체가 증가하였다. 그것은 복음의 전파로 이루어진 일이었다.

하루에 3천명의 사람들이 신자가 되었다(행2:37-41).

③ 공동체는 박해로 인해 온 세계에 흩어지게 되었다.

유대인들은 신앙 공동체의 증가를 보고 이를 경계하고 시기하여 박해를 가하게 되었다. 이로 인해 공동체는 세계 도처에 흩어지게 되었다. 그러나 이 세상 어디이든 그곳은 하나님의 사랑의 눈길이 머무는 자리이다. 어느 한 곳도 하나님의 사랑에서 제외된 곳은 없다. 그러므로 그곳을 두루 찾아가야 한다. 이것이 선교의 대헌장이다. 예수 그리스도는 우리의 주님이시고 주권자이시고 왕이시다.

	제 10 과∙히브리서,갈라디아서,로마서
	복 귀

이 과에서는 (1)구원은 어떻게 받는 것인가에 대해서 (2)참된 회개란 어떤 것인가에 대해서 공부하게 된다.

초대교회에는 예수 그리스도만으로 구원받기에는 부족하다는 이단이 있었다. 기독교 신앙을 위협하는 사상은 어떤 역사적 상황 속에서도 항상 존재한다. 기독교의 구원은 하나님의 독생자의 희생이라는 실로 ‘값비싼 대가’를 치룬 것이다. 기독교는 안팎으로부터 신앙을 위협하는 세력에 의해서 도전 받고 있음을 알아야 한다. 이상의 역사적 사건들 배후에는 하나님의 위대한 구원계획이 있다.

당시의 그리스도인들은 하나의 개종자(改宗者,convert)들이었다. 하나는 유대인 출신의 개종자들이고 다른 하나는 이방인의 출신 개종자들이었다. 그중 유대인 출신 크리스쳔들 중에는 ‘복음’에 유대교적 좋은 점을 첨가하면 더 좋을 것이라고 생각하는 사람들이 있었다. 그러나 그것은 큰 잘못된 생각이었다. 사도 바울의 여러 서신은 대부분 이런 문제로 인해서 충돌하고 있는 시대적 상황을 잘 반영해 주고 있다.

일방적으로 주어진 은사

초대교회가 직면했던 문제는 예수 그리스도만으로는 구원받을 수 없다는 유대교적 사상이었다. 유대인들은 모세나 엘리야와 같은 위대한 예언자들을 통해서 남다른 율법을 받았다고 생각했기 때문에 율법에 대한 의무감에서 해방된다고 하는 것은 분명히 잘못된 것이라고 생각했다. 그래서 그들은 예수의 이름을 믿는 것과 함께 구약의 율법도 지키는 것이 구원에 필요한 절대적인 조건이라고 생각했다.

이런 사상은 이방인의 경우에도 마찬가지였다. 이방인들도 구원에 있어서 예수께 전적으로 의뢰하는 것은 인간들로 하여금 자존심 상하게 하는 일로 생각했다. 아무 일도 하지 않고 엄청난 은혜를 입는다고 생각했을 때 염치가 없는 일이라고 여기는 것이다. 무엇인가 인간이 자신의 구원을 위해서 해야 한다고 생각하는 것은 일반 종교가 한결같이 가르치고 있는 것이다.

1)당시의 철학적인 주제들: 이들은 인간의 이성으로 모든 문제를 해결할 수 있어야 한다고 생각했다. 인간의 이성으로 인간 스스로 자신의 잘못된 욕망을 다스려야 한다고 생각했다. 이런 생각 때문에 금욕주의가 생겨났다. 그러나 인간은 자신이 주인이 아니다. 주인이신 하나님을 의지함으로해서 살아갈 수 있는 존재이다.

2)인간의 자부심: 인본주의의 핵심은 인간의 가능성을 믿는 것이다. 그러나 인간은 생각하고 있는 것보다 훨씬 치졸하고 사악한 존재이다. 그럼에도 불구하고 인간은 자신의 자부심 때문에 은혜로 구원받는다는 것에 쉽게 동의하지 못하는 것이다.

3)인간의 경험: 아무런 의도나 대가없이 용서받은 경험이 없다는 것이다.

그러나 이런 생각들을 가지고는 오직 믿음으로 말미암아 은혜로 주신 구원을 받을 수 없다.

새 술을 새 부대에 담아야 한다.

“(눅5:36) 또 비유하여 이르시되 새 옷에서 한 조각을 찢어 낡은 옷에 붙이는 자가 없나니 만일 그렇게 하면 새 옷을 찢을 뿐이요 또 새 옷에서 찢은 조각이 낡은 것에 합하지 아니하리라 (눅5:37) 새 포도주를 낡은 가죽 부대에 넣는 자가 없나니 만일 그렇게 하면 새 포도주가 부대를 터뜨려 포도주가 쏟아지고 부대도 버리게 되리라 (눅5:38) 새 포도주는 새 부대에 넣어야 할 것이니라 (눅5:39) 묵은 포도주를 마시고 새 것을 원하는 자가 없나니 이는 묵은 것이 좋다 함이니라” “(마9:16) 생베 조각을 낡은 옷에 붙이는 자가 없나니 이는 기운 것이 그 옷을 당기어 해어짐이 더하게 됨이요 (마9:17) 새 포도주를 낡은 가죽 부대에 넣지 아니하나니 그렇게 하면 부대가 터져 포도주도 쏟아지고 부대도 버리게 됨이라 새 포도주는 새 부대에 넣어야 둘이 다 보전되느니라”

유대인들은 이방인보다 더 잘 믿는 자라고 생각하려는 경향이 있었다. 오래 믿는 것이 잘 믿는 것과 같이 보려는 경향이 있었다.

복귀운동은 두 가지 방향에서 일어났다.

예수만으로는 부족하기 때문에 옛부터 내려오는 모든 그럴듯한 사상과 노력들을 재검토하자는 운동이 교회 안팎에서 일어났다.

1) 기독교로부터 온 것: 이는 혼합주의의 태동이다. 혼합주의 운동은 예수님의 대속의 업적에다가 기존의 도덕과 윤리, 인간의 이상적인 사상들을 총체적으로 다 합해서 인간 구원에 합류하게 하지는 운동이다.

▶탈현대주의(포스트 모던니즘)

▶종교다원주의

2) 유대교로부터 온 것: 이는 신인협동설과 같은 것이다. 신인협동설은 유대교의 영향에서 온 것으로서 하나님의 구원활동에 인간들이 참여할 수 있어야 한다는 사상이다.

신인협동설: 하나님 만이 아니라 인간도 자신의 구원에 한몫을 해야 한다고 하는 주장이다. 이런 사상에 대해서 정면으로 싸운 것은 로마서, 갈라디아서, 히브리서였다.

이에대한 적절한 변증을 히브리서, 로마서, 갈라디아서에서 찾아보면,

1)히브리서: 예수님은 족장, 예언자, 제사장, 율법, 할례 등보다도 더욱 귀하고 위대한 분이시다. 예수님은 유대주의자들이 자랑하는 모든 것을 다 합쳐 놓은 것보다도 훨씬 위대하시다. 따라서 예수님만으로 인간 구원은 충분하다.

2)로마서: 아브라함도 ‘믿음’으로 구원받았다.(여기의 믿음은 예수 그리스도 안에 나타나는 하나님의 구원행동을 믿는 믿음을 말한다). 오직 믿음으로! “(롬1:17) 복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하나니 기록된 바 오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 함과 같으니라”

3)갈라디아서: 새 것과 헌 것을 혼합하려는 어리석은 시도를 반박한다.

구원은 예수만으로 충분하다. 이는 기독교 신앙의 기둥이다. 이 외의 길은 다 마귀의 길이다. (행4:12) 다른 이로서는 구원을 얻을 수 없나니 천하 인간에 구원을 얻을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이니라 하였더라

복귀의 문제에 있어서 유대인과 이방인 구별없이 오래 믿었다는 유대인이건, 나중 믿었다는 이방인이건 사도들은 모든 자는 다 평등하다는 것을 말하려고 하고 있다. 왜냐하면 기독교가 유대주의(교)는 아니기 때문이다.

그러나 낡은 것과 새것은 구별되어야 한다는 것이다. 유대주의와 기독교를 섞을 수 없다는 것이다. 그러므로 유대인에게나 이방인에게 요청되는 것은 회개이다.

회개(Repent):

회개는 유대인이나 이방인에게 공통적으로 중요 문제였다. 회개는 180도의 전환이다.

외경 베드로행전에 회개에 대하여 정의했는데 회개는 곧 “왼손이 바른손되고, 바른손이 외손되고, 위가 아래되고, 아래가 위 되고, 앞이 뒤가 되고, 뒤가 앞이 되는 변화가 있기 전에는 회개라 할 수 없다”고 하였다. 복음은 생활이 전적으로 변화되기를 요구하는 것이다. 물론 이것은 일조일석에는 안 된다. 그러나 사도들은 옛 생활과 새 생활을 혼합하려 하지 말도록 계속 경계해야 한다고 보았다.

회개는 뉘우침이나 후회처럼 잘못되었다고 느끼는 것만은 아니다.

예) 친구관계를 계속 유지하려고 하면서도 가령, ‘친구를 계속 때리고 나서는 미안하다’는 생각이나 말을 되풀이한다고 할 때 그것이 회개라 할 수 있는가? 이렇게 되면 필경 친구관계는 와해되고 말 것이다. 회개는 다시는 친구를 때리지 않고 그를 소중히 여기는 변화인 것이다.

복귀(Reversion)와 복음(Gospel)

복음을 유대교에 끌어들이면 복음이 전세계에 전파 되는 데 큰 위기를 직면하게 된다. 어떤 신학자는 교리는 진리의 적이라고 했다. 교리를 살피지 않고 교리에 사로잡힐 때 그 교리는 나쁜 것이 된다.

마틴 루터는 “복음에 있어서 가장 위험한 것은 복음의 보편성에 대한 참다운 무식”이라고 했다.

구원은 믿음을 통하여 하나님이 거져주시는(조건없이 주시는) 선물이다. 선물은 그 뒤에 따르는 어떤 대가도 조건으로 하지 않고 그저 주는 것이다. 거기에 어떤 조건이 있다면 그것은 선물이 아니다. 구원은 오직 믿음으로 얻는 것이다. 결코 믿음에 그 무엇을 첨부할 이유는 없는 것이다. 하나님으로부터 구원이라는 선물을 받는데 있어서도 아이들 같지 않고 어른들은 큰 문제를 갖고 있다. 성인은 남에게 거저받는 것을 꺼려한다. 자부심 때문 그러하며 경험상 그러하다.

복음은 전세계에 똑 같이 전파되어야 한다는 사실에 대해서 히브리인들은 무식했다. 그러나 바울은 이르기를 “하나님의 은혜는 무료다. 구원은 값없이 믿음을 통해 주어진다. 그러나 값싼 것은 아니다. 이 값은 예수님 자신으로 치루어진 것이라“고 했다.

*God's grace is free, but it is not cheap.

<참고>

성경에 관한 바울의 복음의 멧시지는 독특하다. 이런 의미에서 참으로 세상에 복음서를 준 것은 다른 누구에 의한 것이 아니라 바울에 의한 것이다. 그는 유대교의 전통적 사고와 복음이 섞여서는 안 된다고 주장했다.

바울은 예수를 “주”로 소개한다. 또 세상과 연결시킨다. 복음을 복사하기는 쉽다. 그러나 참으로 복음을 전달하려면 그 외형만이 아니라 그 정신까지 바로 전해져야 한다.

복음의 참 뜻은 여러 종족에게 알 수 있도록 나누어 주어야 한다. 바울은 복음을 히브리적 Box에 집어 넣으려는 어떤 노력에도 완강히 반대했다.

바울은 “왕국”에 대해서도 언급했다. 왕국은 하나님의 왕국이란 관념 안에서 한 말이고 “모든 사람”(히브리인만이 아니고 온 세상 사람들도)이라는 개념도 바울이 준 것이다.

히브리서는 바울의 저작이 아니라고 많은 학자는 말한다. 컴퓨터가 답한 것도 같은 결론이다. 히브리서의 단어(동사 명사 형용사 등을) 등을 컴퓨터에 넣었더니 바울의 것이 아니었다는 결과였다. King James Version 이외에는 바울의 저서로 보지 않는 것이 정설이다.

	제 11 과∙로마서,갈라디아서,히브리서
	칭 의

주제: ‘인간은 죄인을 의롭게 만드시는 하나님의 의로 인해서 의롭다함을 받는다’는 것.

목표: 1. 죄인은 하나님 앞에 설 수 없음을 분명히 가르친다.

2. 의인(義認)은 오직 하나님이 의롭게 만드시는 길 외에는 없다는 것을 말한다.

3. 사람이 할 수 있는 최선의 길은 하나님의 위대한 구원행동을 수락하는 길외에는 다른 길이 없다는 것을 말한다..

‘디카이수네이’는 칭의, 의인, 성의(成義, 카톨릭에서)라고 번역된다.

본과는 칭의의 문제를 다루는데 이는 구원론의 요체(要諦)가 되는 중요한 신학적인 단원이다.

죄인은 하나님 앞에 용납될 수 없다. 어떤 고행이나 선행으로도 죄를 보상할 길은 없다. 칭의의 문제는 이 문제를 해결해 준다. 칭의에 대한 이해 없이 신약을 이해하는 것은 불가능하다. 칭의는 본래 유대교에서부터 출발된 것인데, 이는 신약에 이르러 기독교의 신앙으로 고백할 수 있도록 준비된 것이었다. 서구사회에는 ‘칭의’란 개념은 없다.

칭의 문제에 있어서 문제되는 요점은 하나님은 거룩하시고 의로우시고 미쁘시고 진실하시지만 인간은 그렇지 못하다는 것이다. 이 두 가지 대조를 하나로 만들어 인간이 의롭게 되는 길은 ①우리의 죄를 숨기거나 ②‘나는 죄없다’고 사실을 부정하거나 하는 것일 것이다. 그러나 이런 방법으로는 불가능하다. 칭의의 문제도 히브리적 방법으로 해야 한다. 곧 법으로 다스려야 한다. 하나님의 법정에 세워야 한다.

칭의란 말은 법정용어이다. 인간의 모든 것은 하나님 앞에서 죄로 밝혀진다. “믿음으로 하지 아니하는 모든 것이 죄”라고 했다 (롬14:23).--- “믿음으로 좇아 하지 아니한 연고라 믿음으로 좇아 하지 아니하는 모든 것이 죄니라” 예컨데 죄인도 그렇고, 죄된 나라도 하나님 법정에서의 선고는 ‘유죄판결’일 수밖에 없다. 그러나 유죄판결을 받을 그순간에 그리스도께서 변호인처럼 우리 옆에 오셔서 하나님께 말씀드리기를 ‘이는 정죄받아 마땅하나 나의 의를 이에게 옷입히고 싶다’ 말씀하시고 그리스도의 의를 그에게 입히신다. 그리하여 다시 재판결이 내려진다. 마침내 죄인은 무죄로 판결을 받게 된다. 이것이 칭의의 도리이다. “(롬13:14) 오직 주 예수 그리스도로 옷 입고 정욕을 위하여 육신의 일을 도모하지 말라”

하나님은 죄를 죄로, 죄인을 죄인으로, 죄된 나라를 범죄하는 나라로 판결하신다. (사1:4) 슬프다 범죄한 나라요 허물진 백성이요 행악의 종자요 행위가 부패한 자식이로다 그들이 여호와를 버리며 이스라엘의 거룩한 자를 만홀히 여겨 멀리하고 물러갔도다” 여기서 무죄를 선언받으려면, 이런 상황을 근본적으로 변화시키는 길 외에는 해결의 길이 없다. 그런데 죄된 인간으로 불가능한 이 변화를 하나님은 그리스도를 통해서 성취하셨다. 이것이 칭의이다.

칭의는 인간을 어떻게 하나님과 교제할 수 있게 돌이켰는가 하는 성경적 개념이다. 그러므로 바울은 인간과 전인류의 정나라한 모습을 말할 때 비로소 의로우신 하나님을 말할 수 있게 된다고 한다.

인간과 자신을 연결시키신 하나님! 그로 인해 바울은 예수 그리스도로 말미암아 우리의 의는 하나님의 의와 같이 되었다고 말한다. 그리스도 안에서 하나님은 온전히 인간(죄인)을 의인으로 받아드리신다. 하나님의 의와 같은 존재로 받아들이신다. 하나님은 우리 인간을 보실 때 예수 그리스도를 통해서 보시려고 하신다. 그리하여 그리스도 때문에 인간은 전혀 다른 의로운 존재로 인정된다.

하나님의 칭의의 은혜가 아니고서는 세상에 그 누구도 하나님 앞에 의인으로 설 수 없다. “의인은 없나니 하나도 없다.” 인간이 의인이 되는 길은, 오직 한 길, 하나님이 인간을 의롭게 만드시는 길 뿐이다. 이런 은혜는 인간을 겸손하게 한다. 은혜는 그 사람을 저하(低下)시키지 않고 겸손하게 하고, 그를 확대(擴大)시키지 않고 높혀 준다.

인간에게 의가 있다면 그것은 ‘하나님이 주신 의’가 있을 뿐이다.

“(갈2:16) 사람이 의롭게 되는 것은 율법의 행위에서 난 것이 아니요 오직 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는 줄 아는 고로 우리도 그리스도 예수를 믿나니 이는 우리가 율법의 행위에서 아니고 그리스도를 믿음으로서 의롭다 함을 얻으려 함이라 율법의 행위로서는 의롭다 함을 얻을 육체가 없느니라 (갈2:21) 내가 하나님의 은혜를 폐하지 아니하노니 만일 의롭게 되는 것이 율법으로 말미암으면 그리스도께서 헛되이 죽으셨느니라 (갈3:11) 또 하나님 앞에서 아무나 율법으로 말미암아 의롭게 되지 못할 것이 분명하니 이는 의인이 믿음으로 살리라 하였음이니라”

인간은 자기가 빠진 수렁에서 자신을 구할 능이 없다. 다만 하나님께서 준비하신 십자가의 은총을 믿음으로 받아들이고, 의롭게 하시는 하나님을 의지해야 한다는 것을 알아야 한다. 하나님은 이런 믿음의 행위를 기뻐하신다. 무엇보다 좋은 믿음, 깨끗한 믿음을 가장 갈구(渴求)하라!

인간의 지혜로 무엇인가 이루어 보려고 했던 헛된 노력이 있다.

1)율법적 행위와 도덕

2)이상주의와 고상한 생각

예) 힌두교의 기도 바퀴

인간이 할 수 있는 최선은 하나님께서 우리 인생을 위해서 행하신 위대한 구원의 행동이 있다는 하나님의 말씀을 믿고 의지하는 것 뿐이다. 한 번 의롭게 되었다면 감사 중에 다시는 자기가 자유로운 인간이 되었다는 사실을 망각하지 말아야 할 것이다!

감사하기 때문에 ...을 한다면 그는 자유인이요,

해야 하기 때문에 ...을 한다면 그는 노예이다.

바울이 자신은 히브리인이요 히브리식 사고를 가졌으나 그의 서신은 헬라인을 위해 쓰고 있다.

	제 12 과∙히11:1-40
	믿 음

주제: ‘신앙은 자신의 전 존재를 절대자에게 맡기는 행동이다.

목표: 1. 믿음의 정의를 잘 설명해 주려한다.

2. 성경이 말씀하는 믿음을 이해하게 한다.

3. 성숙한 믿음의 요소들을 이해하게 한다.

4. 믿음도 하나님의 선물임을 인식시킨다.

믿음은 기독교에서 흔히 쓰는 말이다. 그러나 오해된 말이기도 하다.

성경의 낱말들은 독특한 의미로 사용되고 있는데 일반적인 의미로 이해되기 때문에 제 뜻을 달리하거나 곡해되어 본래의 생명력을 잃게 하기도 한다.

‘믿음’은 성경에서 매우 중요한 낱말이다.

바울 서신에 명사(125번?), 동사 등으로 약 200번 나온다.

믿음(faith)= 신뢰(trust)

믿음은 무엇을 의미하는가?

믿음은 생명과 만나게 하는 일이다. 기독교에서 말하는 믿음은 예수를 구주로 바라보는 것을 의미한다. 믿음은 모든 것을 예수와 관련지어 생각하는 것이다. 믿음은 어느 한 순간에 생기는 것 같지만, 실은 많은 과정을 거쳐서 성장해 가는 것이다. 따라서 믿음에는 여러 단계가 있다.

믿음은 나무가 자라가는 것과 같이 자라간다.

예) 나무에 연륜이 하나 있어도 나무는 나무이다. 풀은 아니다.

나무는 먼저 있던 연륜을 버리는 것이 아니고 해마다 더해가는 것이다.

<믿음의 네 가지 단계와 형태>

1. 경험된 믿음

그리스도는 한 idea가 아니다. 인격으로 그를 경험한다. 이 단계에 있는 그리스도인은 예수를 경험하게 된다.

예)어린아이가 이론으로가 아니라 부모가 안아 주고, 귀여워해 주고하는, 경험을 통해서 부모의 사랑을 알게 되듯이... 신앙도 경험하는 과정을 통해서 갖게 된다.

이 경험은 직접적인 경험일 수도 있으나 간접적인 경험일 수도 있다. 다른 사람의 경험인 그의 ‘간증’을 통해서 내게 믿음이 생길 수 있다.

2. 공동체적 신앙(Community Faith)

2단계에서 1단계를 버리는 것이 아니다. 믿는 자들의 공동체 속의 일부라는 의식, 다른 사람의 신앙과 관계되기 바라게 된다. 다른 사람과 같이 나누어 가질 수 있는 신앙을 갖기를 바라게 된다. 이를 공동체적 신앙의 단계라 한다.

예)어린아이는 처음엔 가정의 주의를 자기가 받기 원한다. 아이가 몹씨 울 때는 욕구충족의 요구가 있는 것이다. 그러나 그가 자라게 되면 다른 각도로 요구하게 될 뿐 아니라 자기도 다른 사람에게 주기 시작한다.

3. 탐색하는 믿음(Serching Faith)

이 단계는 추구하는 신앙의 단계이다. 이 단계에서는 감정의 문제 만이 아니라 머리의 문제에까지 이른다. 결단하고, 응답하게 된다. ‘하나님께서 내게 원하시는 것이 무엇일까?’ 하고 탐색하고 거기에 응답하려 하게 된다. 상당히 성숙한 신앙의 단계이다.

<감정과 신앙>

감정은 신앙에 영향을 주지만 감정이 신앙은 아니다. 감정은 변할 수 있는 것이다. 어떨 때는 하나님이 전혀 안 계신 것처럼 감정을 통해서 느껴질 때도 있다. 그러나 태양은 구름 위에 언제나 있듯이 인간이 하나님이 안 계신 것처럼 느낀다고 해서 하나님이 안 계신 것은 아니다. 인간의 감정은 신앙을 온전하게도 하고 없이하게도 한다. 감정에 치우치는 신앙은 위험한 것이다.

4. 소유되는 신앙(Owned Faith)

신앙의 마지막 단계는 믿음을 보물처럼 귀하게 여기는 단계이다. 믿는 일에 생사를 내 놓을 수 있는 단계이다. 이 단계에서 만물을 믿음의 눈으로 보게 된다. 신앙은 ‘하나님의 힘’을 믿기보다 ‘하나님’을 믿는 것이기에 그는 하나님을 떠나서는 아무 것도 하지 않으려고 한다.

신앙은 1에서 4단계까지 모든 단계로 점점 심화되고 추가되는 것이지 먼저 단계를 벗어버리게 되는 것이 아니다. 이를 “전체적인 회심-(Total Conversion)”이라고 한다.

사람마다 서로 다른 단계가 있다. 하나의 연륜을 가졌어도 나무는 나무이다. 그러므로 어떤 단계에 있다해도 믿음은 믿음이다. 그러나 나무는 점점 재목으로 자라야 한다. 처음은 이성을 통해 하나님을 이해하려고 한다. 그러나 최후 단계에 가면 신앙이라는 근육을 사용하게 된다. 그리하여 하나님에게까지 이른다.

성경이 말씀하는 신앙은 이런 것이다.

1) 믿음은 이해를 넓힌다.

더 넓은 세계를 바로보게 한다. 보다 많은 사람을 생각하게 한다. 보다 가치있고, 영원한 것을 바라게 한다.

2) 믿음은 인생에 참된 보물을 유업으로 받게 한다.

3) 믿음은 거룩한 책임을 짊어지게 한다.

믿음의 사람은 그 삶의 자리를 하나님의 일터로 삼고 살게 한다.

4) 믿음은 생의 두려움과 좌절감을 극복하게 한다.

온전하다 하는 사람일지라도 하나님 앞에서는 문제아이다. 그러나 하나님은 그들을 차버리시지 않으신다. 하나님은 누구를 통해서라도 그를 다시 하나님의 세계로 이끌어 주신다.

예) 가룟 유다와 베드로--- 그 신앙이 서로 다르다.

유다는 하나님이 버리신 것이 아니다. 하나님의 사랑을 그가 거부한 것이다.

믿음은 암흑 가운데로 장님이 뛰어가는 것과 같이 맹목적인 것이 아니다. 빛 가운데서 우리의 생을 전체로 하나님께 위탁하는 것이다. 아무리 내가 잘 믿는다고 해도 ‘내가 하나님을 필요로 한다고 말해야지 하나님 내가 있으니까 당신은 행복하시지요?’라고 말해서는 안 된다.

5) 믿음은 기적을 행하고 매사에 극적인 승리를 거두게 한다.

믿음은 산을 옮기든지 아니면 산을 뚫고 나간다. 어떤 종류의 산이든 신앙의 사람을 막지는 못한다. 왜냐하면 예수께서 우리들 앞서 이미 이 산들을 거쳐서 가셨기 때문이다. “(요16:33) 이것을 너희에게 이름은 너희로 내 안에서 평안을 누리게 하려 함이라 세상에서는 너희가 환난을 당하나 담대하라 내가 세상을 이기었노라 하시니라”

성숙한 믿음의 요소

1) 지식(Notitia)

믿되 무엇을 믿느냐 하는 믿음의 내용을 알아야 한다. 당신은 예수의 무엇을 믿는가?

2) 동의(Assensus)

믿음의 지식은 자신의 것으로 동의하게 되어야 한다. “아멘”할 수 있도록 해야한다!

동의는 믿음을 보다 역동적인 것이 되게 한다.

3) 신뢰(Fiducia)

알고 동의하는 것은 적극적으로 반응하는 태도를 말한다. 이는 적극적인 신앙의 단계인데 감격적인 신뢰를 의미한다. 우상에게 절하지 말라는 율법은 하나님만을 사랑하는 감격으로 승화되어야 한다. 이것이 믿음의 신뢰 단계이다. 율법의 소극적인 순종은 고통이요 짐일 수 있다. 그러나 율법에 대한 적극적은 순종은 복이 되고 기쁨이 된다.

믿음은 하나님의 가장 귀한 선물이다. 믿음은 주님을 더욱 의지하려는 사람들에게 더 풍성하게 주어진다는 것을 알 수 있다. 가장 큰 기적 중에 기적이 있다면 나 같은 죄인이 하나님을 친 아버지로 믿게 되어 믿음의 자식이 되었다고 하는 사실이다. 이 한 가지 만으로도 우리는 충분히 하나님께 감사할 이유가 있다. 믿음을 주신 하나님께 감사를 드리자! 아멘.

	제 13 과
	데살로니가전후서

주제 - 초대교회는 기독교 신앙이 적용되는 시험장으로 신앙적인 문제가 많았다.

목표: 1. 바울 사도는 문제 투성이의 데살로니가 교회를 잘 파악하였고,

2. 신앙적인 문제와 윤리적인 문제에 대해 적절한 해답을 주고 있다.

3. 문제는 필연적이나, 그것을 고쳐가느냐 그냥 두느냐에 따라서 성숙과 미숙이 갈린다.

데살로니가는 소아시아에서 가장 가까운 유럽지역으로, 마게도니아 지방의 주정부가 있는 도시이다. 바울은 이곳에 오기 전에 빌립보에서도 전도하였는데, 대단히 어려움을 겪은 일이 있었다. ‘대낮에 한길에서 깡패들에게 테러를 당했고, 관리에게 끌려가서 폭행을 당했고, 감옥에도 몇일간 갇히게 되었다’. 귀신들린 사람을 제정신이 들도록 고쳐준 보상치고는 너무나 어이없는 일이었다. 그러나 바울은 낙심치 않고 데살로니가에 가서 약 3주 동안 전도해서 교회를 세웠다(행17:2). 따라서 데살로니가교회는 아직도 어리고 문제가 많은 교회였다.

사도 바울의 염려: “(고후11:28) 이외의 일은 고사하고 오히려 날마다 내 속에 눌리는 일이 있으니 곧 모든 교회를 위하여 염려하는 것이라”

(1)짧은 체류기간--- 아직 어린 교회--- ‘(고전3:1) 형제들아 내가 신령한 자들을 대함과 같이 너희에게 말할 수 없어서 육신에 속한 자 곧 그리스도 안에서 어린아이들을 대함과 같이 하노라’

(2)대부분이 이방인들--- 누가 주님에 관한 깊은 뜻을 보여줄 수 있겠는가?

(3)이미 시작된 박해--- 박해를 견디어 낼 수 있을 것인가?

(4)성적 부도덕--- 종교적 매춘의 악영향.

데살로니가 전서에 제기된 문제들

1. 사도에 대한 불신

사도 바울이 정당한 사도직을 받았는가 하는 문제이다. 사도란 12제자들과 같이 역사적인 예수님을 모셨고, 예수님께 직접 배웠던 제자들을 말한다. 그런데 바울에게는 그런 경험이 없다는 것이다. 그러나 바울은 부활하신 주님을 직접 만나뵌 체험을 말했다. 주님께 직접 사명을 받았으며, 또 자기는 생명을 걸고 이 복음을 전했다. 돈을 위해서 일하지 않았다. 오직 하나님의 복음을 증거하기 위해서 자신의 모든 것을 내놓았다.

교역자를 사도로 여기고 교회의 고용인이나 봉급을 위해 일하는 자로 여기지 말라.

2. 성적 부도덕

교회는 도덕적으로 가장 순결한 모습을 세상에 보여야 한다. 이방 종교에는 종교적 매춘부들이 있었다. 교회가 도덕적으로 타락하면 복음을 전하는데 설득력을 상실한다.

3. 재림에 대한 오해

초기 신자들은 재림이 곧 있을 것으로 기대했다.

재림에 대한 문제들:

(1)과거적 재림사상: 이미 재림은 있었다(여호와의 증인).

(2)미래적 재림사상:재림은 더딜 것이다.---“(벧후3:9) 주의 약속은 어떤 이의 더디다고 생각하는 것같이 더딘 것이 아니라 오직 너희를 대하여 오래 참으사 아무도 멸망치 않고 다 회개하기에 이르기를 원하시느니라”

(3)곡해된 재림사상: 재림은 임박했다(태만, 무위도식).

(4)실현된 재림사상:---“나를 본 자는 아버지를 보았느니라”(요6:46) -예수님의 화육이 재림의 시작이라는 이해.

(5)부정적 재림사상: 재림은 없다는 극단적 부정론이다.

4. 교회의 내적 분열

교회 내의 유대인 지도자와 이방인 지도자 사이에 갈등의 문제이다. 지도력이 부족하다는 이유로 지도자에 대한 비판이 생겨 바울은 존경심을 가지고 지도자 섬기기를 권면했다.

5. 죽은 자들은 재림시 어떻게 되는가?

그들은 믿음이 적어서 주의 재림을 보지 못하고 죽은 줄로 알았다. 죽음은 한 번 세상에 난 사람으로서는 당연한 것으로 받아들여야 한다.--- “(히9:27) 한 번 죽는 것은 사람에게 정하신 것이요...그 후에는 심판이 있으리니”

바울은 부활의 순서로는 죽은 자가 먼저라고 말한다.--- “(살전4:16) 주께서 호령과 천사장의 소리와 하나님의 나팔로 친히 하늘로 좇아 강림하시리니 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나고”

데살로니가 후서에 제기된 문제들

1. 박해 중에서도 굳게 서라.

데살로니가 교회는 외부적 위협 가운데 있었다. 이런 상황에서 끊임없는 위로와 격려와 용기가 필요했다.

2. 재림에 선행할 사건들이 있다.

사람들은 흔히 ‘데살로니가전후서’를 무시해 버리는 경향이 있다. 그 이유는 거기에는 현세에 대한 교훈은 있으나 교리적 논쟁이 없는 탓인지 모르겠다. 그러나 후서에서는 묵시문학적인 문제를 취급하고 있다. 곧, 자기를 가리켜 하나님이라고 하는 무법한 자(문선명)에게 대항할 수 있는 것이 있다.

배교자들과 무법자들의 출현이다.

“(살후2:3) 누가 아무렇게 하여도 너희가 미혹하지 말라 먼저 배도하는 일이 있고 저 불법의 사람 곧 멸망의 아들이 나타나기 전에는 이르지 아니하리니 (살후2:4) 저는 대적하는 자라 범사에 일컫는 하나님이나 숭배함을 받는 자 위에 뛰어나 자존하여 하나님 성전에 앉아 자기를 보여 하나님이라 하느니라”

3. 규모있는 절제된 생활을 하라.

곡해된 재림 사상으로 난잡하거나 규모없는 생활을 하는 이들에 대한 권면이다.---

“(살후3:10) 우리가 너희와 함께 있을 때에도 너희에게 명하기를 누구든지 일하기 싫어하거든 먹지도 말게 하라 하였더니 (살후3:11) 우리가 들은즉 너희 가운데 규모 없이 행하여 도무지 일하지 아니하고 일만 만드는 자들이 있다 하니 (살후3:12) 이런 자들에게 우리가 명하고 주 예수 그리스도 안에서 권하기를 종용히 일하여 자기 양식을 먹으라 하노라”

<제기된 세 가지의 작은 문제들>

1. 문제없는 생활: 이는 예수께서 약속하신 것이 아니라는 것.

2. 죽음은 찌르는 가시를 잃었다는 것: 죽음은 예수 그리스도와 연합치 못하도록 하는 쏘는 가시를 잃었다. 그리스도의 부활 앞에 사망은 그 권세를 잃었다.

3. 주님의 재림 때까지 일하라:

	제 14 과
	고린도전후서

주제 - 고린도 교회는 지상의 교회를 대변하는 교회임을 주목하자.

목표 1. 고린도 시의 상황에 대해서 자세히 알게 한다.

2. 고린도 교회가 가지고 있었던 신앙적, 윤리적 문제를 살펴본다.

3. 사도의 충고가 얼마나 적절한 것인지 이해시킨다.

4문서설: 제1서 전5:-9:(고후6:14-7:1은 제 1서의 한 부분)

제2서 현재의 전서

제3서 후10:-13:(2:4의 내용)--- (고후2:4) 내가 큰 환난과 애통한 마음이 있어 많은 눈물로 너희에게 썼노니 이는 너희로 근심하게 하려 한 것이 아니요 오직 내가 너희를 향하여 넘치는 사랑이 있음을 너희로 알게 하려 함이라

제4서 후1:-9:

고린도 교회는 그 배경을 잘 연구할 필요가 있는 교회이다. 이 교회는 오늘의 교회가 안고 있는 대부분의 문제들을 찾을 수 있고 이에 대한 사도의 훌륭한 권고를 들을 수 있다.

1. ‘고린도’라는 도시

고린도는 그리스 남단에 있는 고대도시이다. 주전146년 로마에 항거했다가 패하고 폐허가 되었다. 약100년 후 줄리어스 시저가 재건했고 아가야 지방의 수도로 삼아 옛 영광을 되찾게 되었다. 바울 당시에는 로마, 알렉산드리아, 에베소에 이어 로마 제국 가운데서 규모로나 중요성에 있어서 인정받는 도시였다. 여러 민족들의 이민이 몰려들었기 때문에 자연히 문화적인 다양성을 가진 국제도시가 되었다. 사회적인 관습의 다양성과 종교적인 의식과 신앙의 다양성으로 인하여 많은 혼란과 문제점을 가져오기에 충분한 도시였다. 도덕적인 면에서도 매우 저급한 수준이었기 때문에 로마의 속담에는 ‘아들을 낳거든 고린도에 보내지 말라’는 말이 있을 정도였고, 아리스토파네스와 같은 시인은 말하기를 “고린도인처럼 산다”라는 말은 곧 ‘가장 타락한 사람을 지칭하는 것’었다고 했다. 요컨데 극심한 우상숭배, 부도덕, 이교 숭배가 이 고대 희랍도시의 특징이었다.

2. 종교적인 상황

고린도는 다민족, 국제도시였기 때문에 저마다 자기들이 믿는 종교를 가지고 있었다. 애굽과 그리스, 소아시아 전역에 살던 모든 이민자들의 신전이 이곳에 세워졌다. ‘이시스’, ‘세라피스’와 같은 것은 애굽의 신이었고, 유대교의 회당도 있었다. 이들 수많은 이방종교들은 시대정신을 타락하게 하는 데 한 몫을 하였다. 1세기 초엽의 아프로디테 신전에는 1000명이 넘는 창녀 사제들이 있었서 예배자들을 끌어들였다고 한다. 이런 곳에 교회가 세워진 것이다. 바울은 처음에 유대인 회당을 빌려서 복음을 전하다가 나중에는 배척을 받아 쫓겨나게 되자, 교인중 한 사람이었던 유스도의 가정에서 선교하였다. 바울은 약 18개월 가량 이곳에서 전도하였다.

3. 교회내의 제문제들

가. 교회내의 분파 문제(세속적 당파의 발생)

고린도 교회 안에 인간중심의 세속적 파벌 문제가 생겨났다. 바울파, 아볼로파, 게바파, 그리스도파 등. 그리스도의 몸인 교회는 오직 하나일 뿐, 어떤 이유로도 나뉘어서는 안 된다. 하나님도, 성자도 성령도, 세례도 다 그 근거는 하나이다. 다만, 지체가 있을 뿐이다. 교회는 서로 신조의 다양성은 인정해야 한다. 그럼에도 불구하고 교회는 그리스도의 한 몸으로서 일치하는 협력정신을 가져야 한다.

나. 인간의 지혜를 지나치게 강조하는 문제

헬라문화의 특징은 철학이고, 철학의 주제는 인간 이성을 최고의 가치로 삼는다. 그러므로 합리적인 말 이외에는 무시해 버리는 경향이 있다. 이런 사고를 가진 사람들에게 자연히 기독교의 신앙은 어리석은 것으로 취급되었다.

다. 부도덕한 일들의 문제

근친상간의 문제의 대두 등, 부도덕한 문제가 교회 안에 있었다. 바울은 이런 공공연한 부도덕에 대하여 깊은 우려를 나타내었고, 이런 위험에 대처하기 위하여 징계할 것을 권하였다. 올바른 신앙은 언제나 도덕적인 수준을 넘어서는 법이다.

라. 믿음의 형제간의 소송 문제

신앙인들이 세상법정에 고소하는 어리석은 일을 하여 교회가 세상의 구경꺼리가 되게 해서는 안 된다.

마. 결혼과 이혼 문제

기독교는 독신주의를 인정하지 않는다. 이는 하나님의 계획에 배치되는 사상이다. 더욱이 이혼문제는 신중해야 한다.

바. 기독자의 자유 문제

우상의 제물을 먹는 문제에 대한 거론이다. 당시는 이교의 사원에서 우상에게 제물로 드렸던 고기를 시장에 내다 팔았다. 이방인 그리스도인들도 이것을 사서 먹을 수밖에 없었다. 그러나 유대인 그리스도인들은 이것을 우상의 제물이라 해서 먹지 않았고 먹는 이방인 그리스도인들을 비난했다. 그리스도인의 자유는 인정하나 그 자유가 불신자나 믿음의 형제들에게 거리낌이 되지 않도록 하는 것이 올바른 것이다. 고기 자체가 문제가 아니다. 먹기를 꺼리는 사람들 앞에서는 먹지 않아야 한다. 그것은 형제의 양심이나 영적생명과 관계되는 것이기 때문이다. 여기서 롤핑 목사는 감리교인은 술을 먹지 않는 사람들로 예를 들었다. 요컨데 이런 문제는 사랑의 관계로 이해해야 한다. 그리스도인의 자유란 ‘자기의 자유가 남의 자유를 침해치 않는 것’이다.

오늘날에도 우상과 관계되는 음식물과 물질들이 얼마든지 있다. 풍어제를 드리고 출어를 해서 고기를 잡아다 시장에 내고, 운수회사에서는 고사를 지내고 버스를 운행한다. 고사를 지내고 아파트를 지어 분양한다. 은행도 고사를 지내고 금융업을 도모한다. 신앙적으로 볼 때 이런 일들은 그들의 문제이지 믿는 자와는 상관 없는 일이다.

(고전8:1) 우상의 제물에 대하여는 우리가 다 지식이 있는 줄을 아나 지식은 교만하게 하며 사랑은 덕을 세우나니 (고전8:4) 그러므로 우상의 제물 먹는 일에 대하여는 우리가 우상은 세상에 아무것도 아니며 또한 하나님은 한 분밖에 없는 줄 아노라 (고전8:7) 그러나 이 지식은 사람마다 가지지 못하여 어떤 이들은 지금까지 우상에 대한 습관이 있어 우상의 제물로 알고 먹는 고로 그들의 양심이 약하여지고 더러워지느니라 (고전10:19) 그런즉 내가 무엇을 말하느뇨 우상의 제물은 무엇이며 우상은 무엇이라 하느뇨(고전10:27) 불신자 중 누가 너희를 청하매 너희가 가고자 하거든 너희 앞에 무엇이든지 차려 놓은 것은 양심을 위하여 묻지 말고 먹으라 (고전10:28) 누가 너희에게 이것이 제물이라 말하거든 알게 한 자와 및 양심을 위하여 먹지 말라 (고전10:29) 내가 말한 양심은 너희의 것이 아니요 남의 것이니 어찌하여 내 자유가 남의 양심으로 말미암아 판단을 받으리요 (고전10:30) 만일 내가 감사함으로 참여하면 어찌하여 내가 감사하다 하는 것에 대하여 비방을 받으리요 (고전10:31) 그런즉 너희가 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 다 하나님의 영광을 위하여 하라

사. 시련에 대해서

성도의 삶에는 항상 마귀의 유혹과의 도전이 따른다. 그러나 때마다, 일마다, 하나님께서 감당할 만한 지혜와 힘을 주심을 기억하고 담대함을 잃지 말아야 한다. 하나님을 의지하고 믿는 성도에게 주시는 하나님의 능력은 모든 유혹을 이기기에 넉넉하다.

아. 성만찬의 남용

애찬과 만찬을 구별치 못하는 데서 문제가 야기되었다. 바울은 주의 만찬에 대한 남용을 경계한다.

자. 많은 지체를 가진 한 몸

교회는 다양한 지체들로 구성되어 있는 하나의 몸이다. 따라서 하나님께서는 지체에 따라 다양한 은사를 주셨다. 그 목적은 하나님의 교회를 풍성하게 하기 위함이다. 은사에 대한 바른 이해가 있어야 한다. 자신이 받은 은사는 무엇이라 생각하는가? 그 은사를 주신 하나님의 목적은 무엇인가?

차. 사랑은 최고의 은사

모든 은사는 사랑으로 감당되어야 한다. 사랑은 그리스도인 생활의 최고의 덕이다. 고린도전서 13장에 있는 사랑의 15가지 기능과 특징을 깊이 연구할 필요가 있다.

카. 몸의 부활에 대해서

성경이 말씀하는 부활은 영지주의자들의 주장과 같이 영만의 부활이 아니다. 몸의 부활이라는 점에서 성경의 주장은 그들과 전적으로 다르다.

4. 고린도 후서

흔히 고린도 후서는 바울 사도의 자서전이라 할 만큼 바울 자신에 관한 솔직한 내용들이 기술되고 있다.

가. 하나님의 은혜는 족하다

“내게 주신 하나님의 은혜가 내게 족하다”. 바울은 그가 경험한 모든 시련과 고통, 심지어 그가 일생동안 짊어지고 살던 질병까지도 그에게는 가장 적절하고 알맞는 은혜였다고 했다.

나. 거듭난 자는 새로운 피조물이다.

그리스도 안에 거하는 것은 엄청난 혁명적 사건이다. 왜냐하면, 전혀 새로운 사람으로 살게 되기 때문이다. 그리스도 안에 있는 사람은 부분적인 개조물이 아니라 전적으로 새로운 피조물이다.

다. 참된 구제의 동기와 태도

그리스도인의 봉사정신의 근거는 하나님께로부터 받은 은혜에 대한 하나의 반응에 불과하다. 그러므로 봉사나 구제의 정신은 철저하게 감사와 기쁨에서 출발돼야 한다. 하나님께서 주신 지혜는 어리석은 자들을 일깨우고, 하나님께서 주신 물질은 가난한 사람을 돕는 것이 되어야 하고, 하나님께서 주신 권세는 약한 자들을 붙들어 주는 것이 되어야 한다. 가진 자가 못가진 자에게 주듯 하는 우월감을 가진 세속적인 봉사가 되어서는 안 된다.

	제 15 과∙에베소서,사도행전 2장
	교 회

주제: 기독교회는 하나님의 백성을 의미하며, 중요한 사명이 맡겨져 있다.

목표: 1. 기독교회란 무엇을 의미하는지 정의해 본다.

2. 교회의 과제를 분명하게 설명, 이해시킨다.

3. 교회는 세상을 위한 사명이 있음을 알게 한다.

기독교회란 무엇을 말하는가? 신앙집단을 일컬어 교회라고 한다. 요사이에는 불교에서도 교회라는 말을 사용하고 있다. 성경에서 말하는 교회는 엑클레시아인데 엑크(밖으로)라는 전치사와 칼레오(부르다)라는 동사로 구성된 합성어이다. 곧 ‘밖으로 불러냄을 받은 사람들’이란 의미를 가진다. 본래 이 말은 정치적인 집회에 모인 사람들을 뜻했었는데 교회가 이 말을 교회로 빈번히 쓰게 되자 이제는 아주 기독교 용어가 되고 말았다. 교회는 예수께서 그리스도이신 것을 믿고 고백하는 사람들의 모임이다. 그런 신앙고백을 가지고 함께 모인 사람들이 바로 교회이다.

<교회는 사람들이다>

1. 하나님께서 특별한 목적과 사명을 위해서 세상에서 불러 내신 신앙의 사람들이다.

2. 교회는 하나님께 양육되는 사람들이다. 근본적으로 교회는 끊임없이 하나님의 도우심 아래서 산다고 고백하는 사람들이다. 그래서 그들은 하나님의 은총을 입고자 하나님을 의지하고 살아간다.

3. 교회는 선교의 사명을 가진 사람들이다. 교회의 궁극적인 사명은 ‘예수가 그리스도이다’라고 증거하는 것이다.

4. 교회는 봉사하는 사람들이다. 그리스도를 전하기 위해 봉사하는 사람들이다.

5. 교회는 그리스도를 머리로 한 생명 공동체이다. 교회는 하나의 목적을 위한 유기적 공동체이다. 그리스도는 머리요 교회의 구성원은 그 지체들이다.

6. 교회는 두 개의 세계 속에 사는 사람들이다. 하나님의 나라 백성과 세상 나라 시민의 사명을 다하는 신앙의 사람들이다.

<교회의 과제는 무엇인가?>

교회는 한 가지 사명을 가진 공동체이다. 세상을 위하여 세상에서 부름받은 공동체이기 때문에 교회는 항상 세상을 위해 해야 할 사명이 있다. 그리스도를 세상에 알려야 하는 과제를 교회는 잘 감당해야 한다.

1. 교회에는 선교할 과제가 있다. 교회는 복음을 선교하기 위해서 존재한다.

2. 교회에는 예배할 과제가 있다. 예배는 하나님과의 만남이 이루어지는 의식이다. 예배 속에서 하나님께서 인간에게 구체적으로 오시는 내용을 경험하게 되고, 우리 인간들이 어떻게 하나님께 나아가는가를 체험하게 된다.

3. 교회에는 봉사할 과제가 있다. 교회가 하는 봉사는 받은 것을 형제와 이웃에게 나누는 일이다.

4. 교회에는 교제할 과제가 있다. 성도의 교제는 모든 지체의 연합을 의미하며 하나님의 사랑과 하나님의 뜻을 드러내는 것을 말한다.

<교회를 바로 보는 시각>

교회를 보는 시각은 마치 ‘스테인드 그라스(색유리창)’를 보듯 교회를 보아야 한다. 가까이에서 한 조각만을 보아서는 그 전체의 그림을 알아 볼 수 없다. 사람마다 제 나름대로 그리스도를 보았다. 우리에게 있어서도 우리의 전후의 사람들이 없어진다면 곤경에 빠질 것이다. 전해 준 이들이 없었다면 어떻게 그리스도를 못 본 사람들에게 그리스도를 전해 줄 수 있겠는가? 우리는 그리스도를 우리에게 전해준 사람들이 어떻게 전했는가를 보아야 한다. 그들의 idea와 feeling을 종합해서 이해해야 한다. 교회가 idea와 feeling과 message를 어떻게 한 꾸러미로 엮었느냐 하는 것을 보아야 한다. 찬송가와 기도문과 예배 규범과 교회색유리와 성경 등을 거기서 발견할 수 있다.

1세기 교회는 보통 작은 것이었다. 그러나 겨우 걷기 시작한 교회도 있었으나 역사상 큰 교회도 있었다. 예를 들면 구브로(Cyprus)섬에는 로마의 베드로 성당보다 1배 반이나 되는 2세기 교회가 있었다(탁아소, 예배소 등이). 초대교회가 반듯이 작은 것만은 아니었다는 것을 알아야 한다.

이 당시의 교회는 교회 공동체를 통해서 힘있게 확장되어 갔다는 것을 역사가는 말한다. 또한 이 당시는 개인주의 시대가 아니었다. 중요한 것은 그리스도인 공동체가 관계 되었다. 또한 바울은 교회의 공동협동을 강조하고 있다. 개체교회를 인정하나 교회의 통일성을 강조하고 있다. 어느 시대나 교회 공동체는 성령의 역사를 필요로 한다. 하나님은 매 시대에 교회로써 할 수 있는 창조적 역할을 기대하신다. 교회는 우리시대에 기대하시는 하나님의 뜻을 깨달아서 그것을 이루도록 해야 한다.

	제 16 과
	디모데전후서

주제 - 초대교회 지도자들에게는 적절한 지침이 필요했다.

목표 1. 디모데 전후서는 한 개인을 위한 서신이 아니라 교회를 위한 것이었다.

2. 교회의 예배는 순수해야 하고 적 그리스도와 싸워야 한다.

3. 성직제도의 배경과 좋은 지도자 선출의 중요성을 알게 한다.

목회서신: 디모데 전후서와 디도서를 목회서신이라 한다. 목회 사역에서 일어날 수 있는 일들에 대해서 친절하게 권고하고 지도하는 내용이기 때문이다. 이 서신들에게서 배우게 되는 것은 하나님께서 그의 일꾼들을 얼마나 소중히 여기시는가 하는 점이다. 이유는 분명하다. 그들이 해야 할 일들이 귀중하기 때문이다.

젊은 디모데는 바울에게 있어서는 자랑스런 제자일 뿐 아니라 하나님의 교회를 위해서 더할 나위없이 소중한 하나님의 일꾼이었다. 그는 복음에 대해서 열정적일 뿐 아니라, 스승에 대해서도 헌신적인 조력자였다. 그는 어려운 일이 있을 때마다 주저하지 않고 앞에 나섰고 충성스럽게 감당해 냈다. 아마도 디모데와 같은 일꾼이 바울에게 없었다고 하면 바울의 역할은 반감되었을지도 모른다. 다모데는 데살로니가교회, 빌립보교회, 에베소교회, 고린도교회, 로마교회 등을 위해 크게 조력했다.

1. 디모데 전서

여기에는 목회자에게 주는 일반적인 충고가 들어있다. 목회자는 완성된 지도자가 아니다. 그는 보다 훌륭한 일꾼으로 자라야 한다. 그런 의미에서 그는 항상 자기 성장을 위해서 자신의 신앙과 인격의 성숙을 위해서 힘써야 한다.

바울이 충고한 내용들은 가장 기본적인 것을 재확인하는 것들이었다.

1) 순수한 기도와 예배 위에 하나님의 나라를 세우라

<하나님의 나라 이해에 나타나는 오해>

(1)하나님의 나라를 이 세상과 전혀 무관한 나라라고 생각하는 것.--- 그래서 이 세상에서의 삶을 부정하고 무가치한 것으로 일축하는 것은 잘못이다. 주님은 이 세상을 위해 오셨다.

(2)하나님의 나라를 이 세상의 모든 문제들과 정 반대 현상으로 생각하는 것.--- 물질적인 풍요, 평등한 세상 같은 것만을 생각하는 사람들의 경우이다. 그러나 성경은 ‘사망의 음침한 골짜기라 하더라도 주님이 계신 곳, 주님이 다스리시는 곳은 바로 하나님의 나라’라고 말씀한다. 이런 하나님의 나라는 순수한 기도와 예배의 기초 위에서만 이루어질 수 있다. 왜냐하면 하나님은 예배하는 사람들 속에 임재하시기 때문이다. 예배의 중심은 인간이 아니라 하나님이 되셔야 한다. 사람들의 요구나 감정을 해결하는 자리가 되어서는 안 된다. 역사상 교회는 신령과 진정한 예배를 위한 흔적을 오래도록 유지해 오고 왔다. 이런 전통(傳統)과 의식(儀式)을 교회는 지켜가야 한다.

2) 성직자의 선출은 신중해야 하고, 그들의 생활은 본이 될만해야 한다.

구약에서는 하나님의 사람을 ‘나실-히,나지르’인이라고 했다. ‘성별된, 구별된, 봉헌된’ 사람이라는 의미이다. 그들은 다른 사람들과 구별되게 살았다. 머리에 삭도를 대지 않았고, 술을 마시지 않았으며, 시체를 만지지 않아 부정(不淨)을 막았다. 하나님의 일꾼으로 구별된 사람인 그를 존경하고 협력하도록 되어 있었다. 이와 같은 이유에서 하나님의 일꾼들은 신중한 선택이 필요하고, 또한 그들은 생활에서 본을 보여야 했다.

*...을 말한다는 것과 ...이 된다는 것은 전적으로 다르다.

빛에 대하여 말하는 것이 아니라 빛이 되는 것이 지도자가 할 일이다. 빛에 대하여 말하는 것으로 빛을 세상에 비췰 수 있는 것이 아니라 빛이 됨으로서만 세상을 밝힐 수 있기 때문이다.

세상 지도자들의 요건은 지식과 지도력, 덕망과 인격을 갖추면 충분할지 모른다. 그러나 하나님의 일꾼은 보다 까다로운 조건들이 있어야 한다고 생각했다. 성직자는 건실한 가정, 자기를 절제하는 인격자, 가르칠 능력, 탐심이 없는 인격, 신중함과 유순함, 동정심을 가진 조력자여야 했다.

3) 거짓 가르침에 대항해서 싸울 수 있는 사람이어야 한다.

초대교회 이후로 하나님의 교회는 항상 거짓된 가르침에 공격을 받아 왔다. 영지주의자 같은 고도의 지식인과 열광주의자 같은 적그리스도들이 출현하여 교회를 괴롭혔다. 만약 이런 이단들에 대해서 하나님의 종된 사람들이 진리를 분명하게 밝히지 못한다면 하나님의 교회는 진리에서 멀어지고 말 것이다. 삼위일체 논쟁, 마르시온 같은 이단자는 구약성경을 무시하였다. 예수님으로 충분하다는 주장이다.

또한 하나님의 일꾼은 말에서 뿐 아니라, 그의 삶으로 본을 보여 주어야 한다. 참된 교육과 감화력은 말에 있는 것이 아니라, 실천하는 생활에서 찾을 수 있다. 예수님이 당시 사람들의 마음속에 위대한 분으로 각인(刻印)될 수 있었던 것은 가르침과 생활이 일치하셨기 때문이다. 말과 행위가 다를 때, 문제가 생긴다.

4) 악령과 싸워야 한다.

교회 지도자는 분명히 이 세상에 악령(惡靈)의 존재를 인식해야 한다. 주님은 이 악령이 주의 제자들 속에도 침투해서 활동할 수 있다는 것을 깨우치셨다. 베드로의 신앙고백이 있었던 바로 다음 순간 그는 ‘사단아 내 뒤로 물러가라 너는 나를 넘어지게 하는 자로다(마16:23)’라는 책망을 들었다. 사단은 언제나 우리로 하여금 ‘하나님의 일을 생각지 아니하고 도리어 사람의 일을 생각하’게 한다. 은혜가 넘치는 곳에 사단도 역사한다.

5) 성직자는 어른을 공경해야 한다.

교회 지도자는 세상의 지도자처럼 군림하는 자세를 가져서는 안 된다. 하나님의 일꾼이 분명, 귀한 사람이고 귀한 일을 하는 사람이지만 세상의 권세자들처럼 군림하는 자리가 아님을 알고 자기의 사명을 다해야 한다. 어른을 공경하는 것은 하나님을 경외하고 공경하는 첩경이다.

2. 디모데 후서

디모데 후서는 전서의 내용들을 반복하는 느낌이 없지는 않으나 그것은 그 중요성 때문에 되풀이 해서 언급한 것이다. 하나님의 일꾼은 특별한 사명의 사람이다. 혈과육으로 하나님의 일을 수행할 수는 없다. 그러므로 그는 그리스도 안에서 새로운 사람으로 거듭나야 한다. 또한 진리를 수호하기 위해서 진리를 분변하는 남다른 열정을 가져야 한다. 자신의 직무에 대한 자부심으로 충만해야 한다.

	제 17 과
	베드로전서

주제 - 성도는 고난 가운데 살지라도 항상 하나님께서 지켜 주신다.

목표 : 1. 믿음의 길은 고난의 길임을 인식시킨다.

2. 성도는 고난 중에 기뻐하는 법을 배워야 함을 깨닫게 한다.

3. 고난은 그 자체로서는 부정적인 것이나, 하나님을 의지할 때 복이 되는 것을 알게 한다.

베드로 전서는 소망의 편지이다.---

(벧전1:3) 찬송하리로다 우리 주 예수 그리스도의 아버지 하나님이 그 많으신 긍휼대로 예수 그리스도의 죽은 자 가운데서 부활하심으로 말미암아 우리를 거듭나게 하사 산 소망이 있게 하시며 (벧전1:21) 너희는 저를 죽은 자 가운데서 살리시고 영광을 주신 하나님을 그리스도로 말미암아 믿는 자니 너희 믿음과 소망이 하나님께 있게 하셨느니라 (벧전3:5) 전에 하나님께 소망을 두었던 거룩한 부녀들도 이와 같이 자기 남편에게 순복함으로 자기를 단장하였나니 (벧전3:15) 너희 마음에 그리스도를 주로 삼아 거룩하게 하고 너희 속에 있는 소망에 관한 이유를 묻는 자에게는 대답할 것을 항상 예비하되 온유와 두려움으로 하고

여기서 강조되고 있는 것은 제사장직과 예언자직이 함께 묶여 있다는 것이다.

베드로 전서는 이방 그리스도인들에게 보낸 편지이며, 그 주제는 ‘고난이란 결코 요구(sought-찾다, 구한다)하는 것이 아니라 필연적으로 당하는 것’이라는 것이다. 다시 말하면, 그리스도 안에서 고난을 요구하고, 찾는 것이 아니라 그리스도 안에서 고난을 발견하는 것이다. 곧 “고난은 받으려고 찾아다닐 성질의 것이 아니라 그리스도 안에 사는 데 있어서는 고난을 받는 것은 당연한 일이다”라는 말이다.

1. 신앙의 길은 고난의 길이다.

신앙생활은 초인적인 삶을 살아가는 마술적인 것이 아니다. 신앙생활을 어떤 어려운 일도 다 물러가고, 태평성대(太平聖代)가 계속되는 것으로 생각해서는 안 된다. 오히려 신앙한다는 이유로 세상에서는 이방인 취급을 받게 되고, 따라서 고난의 길을 가게되는 경우가 더 많다. 죤 번연의 ‘천로역정’은 기독자들이 걸어가야 할 노정에 대해서 적절한 기술을 하고 있다. 이 악한 세상에서 의로운 길을 가려고 하는 성도들이 고난을 받는다는 것은 도리어 자연스러운 일이다.

그 이유는

1) 신앙의 길이 고난의 길인 것은 옛 사람의 굴레를 벗어버려야 하기 때문이다.

옛 생활의 굴레를 벗어 버린다는 것은 얼마나 어려운 일인가? 헤르만 헤세는 ‘데미안’에서 “새로운 세계를 경험하기 위해서는 자신을 보호해 주고 있는 알 껍질을 깨트리고 나와야 한다”고 했다. 안정되고 뿌리 내린 삶의 자리를 벗어던진다는 것은 모험이요 커다란 도전이 아닐 수 없다. 결코 쉬운 일이 아니다.

우리들이 가지고 있는 옛 사람이란,

(1)아담적인 속성을 의미한다. 하나님의 손에서 벗어나서 자기도 하나님처럼 되고, 하나님의 자리에 있고 싶어하는 속성, 그래서 욕망의 노예처럼 살고자 하는 속성이 인간 속에 잠재해 있다.

(2)가인의 속성이 또한 옛 사람의 모습이다. 자신의 이익과 만족을 위해 사는 사람이다. 하나님을 기쁘시게 하기 보다는 자기 생각대로, 자기 주관대로 살면 그만이라고 생각하는 것이다. 그래서 하나님은 그런 마음에서 드린 그의 예물을 받지 아니하셨다. 그러나 자손심이 상했다는 이유에서 동생을 살해하고 말았다. 우리들에게 이런 옛 사람이 항상 꿈틀거리고 있다.

(3)노아의 속성도 그렇다.그는 좋은 것을 그 목적대로 사용하지 않았다. 그래서 실수하게 되었고, 그 실수를 허물로 생각한 자식을 저주받게 만들었다.

(4)함과 같은 속성이 있어서 남의 수치를 숨겨주지 않고 세상에 퍼뜨린다.

(5)롯의 속성도 있어서 다른 사람은 생각지 않고 이기적인 삶을 살고 있다.

(6)에서의 속성, 사울의 속성, 다윗의 속성이 우리에게도 있다.

2) 신앙의 길은 그리스도에게 복종하는 삶을 살아야 하기 때문이다.

복종한다는 말은 자신을 부인하는 일이다. 자신을 겸손하게 하는 일이다. 신앙인에게도 같은 육정이 있고, 자존심이 있다. 그러나 하나님의 말씀을 따르려면 이 모든 것을 포기하지 않으면 불가능하다. 이것을 알게 되었을 때, 얼마나 절망적일까? 그러나 매일 매일 자기 자신을 그리스도에게 쳐서 복종시키는 일을 게을리 해서는 안 된다.

3) 신앙의 길은 의의 고난에 참가해야 하기 때문이다.

고난의 종류나 고난의 원인은 여러 가지가 있다. 질병, 실패, 재해 등으로 인한 고난이 있다. 그러나 의를 위한 고난도 있다. 그것은 도덕적인 것이 아니다. 국가와 민족을 위한 것도 아니다. 의의 고난이라고 하는 것은 주님을 위해서, 주님의 이름을 위해서 주님의 영광을 위해서 당하는 고난을 말한다. 주님의 십자가에 동참한 사람들이 맛보는 고난이다. 이것을 거룩한 고난이라고 부른다. 세상의 고난과는 질적으로 다른 고난이다. 성도는 이런 고난에 참예해야 하기 때문에 그의 삶에는 고통이 따른다.

4) 신앙의 길은 악과 더불어 싸워야 하기 때문이다.

이 세상은 악마가 실재하고 역사하는 곳이다. 악마는 자기 모습을 천사로 가장하고 하나님의 일을 방해한다. 악마는 우리를 염려해 주는 척 하지만 사실은 우리들이 망하는 것을 보고 싶어 한다. 시험이라는 것과 유혹이라는 말은 구별되어야 한다. 시험(시련)이란 보다 훌륭한 신앙을 위한 훈련과 같은 것이다. 그러나 유혹은 걸려 넘어지게 하려는 마귀의 술책이다. 하나님은 아무도 유혹하시지 않는다. 유혹은 마귀의 점유물이다. 성도는 이런 마귀적 도전에 극적으로 대결해야 한다.

“(엡6:10) 종말로 너희가 주 안에서와 그 힘의 능력으로 강건하여지고 (엡6:11) 마귀의 궤계를 능히 대적하기 위하여 하나님의 전신갑주를 입으라 (엡6:12) 우리의 씨름은 혈과 육에 대한 것이 아니요 정사와 권세와 이 어두움의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들에게 대함이라 (엡6:13) 그러므로 하나님의 전신갑주를 취하라 이는 악한 날에 너희가 능히 대적하고 모든 일을 행한 후에 서기 위함이라 (엡6:14) 그런즉 서서 진리로 너희 허리 띠를 띠고 의의 흉배를 붙이고 (엡6:15) 평안의 복음의 예비한 것으로 신을 신고 (엡6:16) 모든 것 위에 믿음의 방패를 가지고 이로써 능히 악한 자의 모든 화전을 소멸하고 (엡6:17) 구원의 투구와 성령의 검 곧 하나님의 말씀을 가지라 (엡6:18) 모든 기도와 간구로 하되 무시로 성령 안에서 기도하고 이를 위하여 깨어 구하기를 항상 힘쓰며 여러 성도를 위하여 구하고...”

2. 따라서 성도는 당하는 시련속에서 오히려 즐거워하는 법을 배워야 한다.

어려움을 즐거움으로 바꿀 수 있다면, 고난은 의미있는 것이 된다. 무엇으로 고통을 기쁨이 되게 할 수 있는가? 바울 사도의 말을 빌리면 시련 가운데서도 즐거워할 수 있는 것은 ‘그리스도 안에 있는 사람에게 주어진 것이다’. 그리스도 안에 있는 사람은 고난을 통해서 하나님의 사랑에 눈을 뜨게 되고, 영원한 삶에 대해서 소망을 더욱 든든히 가지기 때문이다. 뿐만 아니라 의의 고난에는 반드시 하나님이 주시는 상급이 있다는 말씀을 의지하기 때문이다.

“(마5:10) 의를 위하여 핍박을 받은 자는 복이 있나니 천국이 저희 것임이라 (마5:11) 나를 인하여 너희를 욕하고 핍박하고 거짓으로 너희를 거스려 모든 악한 말을 할 때에는 너희에게 복이 있나니 (마5:12) 기뻐하고 즐거워하라 하늘에서 너희의 상이 큼이라 너희 전에 있던 선지자들을 이같이 핍박하였느니라”

3. 고난 속에서도 소망의 말씀은 교회의 용기와 힘이 되었다.

그리스도인에게는 어떤 소망이 있으며 그 소망으로 인하여 성도는 어떤 삶을 살 것인가?

소망에 관한 하나님의 말씀을 상고하면,

(행24:15) 저희의 기다리는 바 하나님께 향한 소망을 나도 가졌으니 곧 의인과 악인의 부활이 있으리라 함이라 (요5:24) 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라 (요5:29) 선한 일을 행한 자는 생명의 부활로 악한 일을 행한 자는 심판의 부활로 나오리라 (롬5:4) 인내는 연단을, 연단은 소망을 이루는 줄 앎이로다 (롬5:6) 우리가 아직 연약할 때에 기약대로 그리스도께서 경건치 않은 자를 위하여 죽으셨도다 (롬5:8) 우리가 아직 죄인 되었을 때에 그리스도께서 우리를 위하여 죽으심으로 하나님께서 우리에게 대한 자기의 사랑을 확증하셨느니라 (롬5:9) 그러면 이제 우리가 그 피를 인하여 의롭다 하심을 얻었은즉 더욱 그로 말미암아 진노하심에서 구원을 얻을 것이니 (롬8:24) 우리가 소망으로 구원을 얻었으매 보이는 소망이 소망이 아니니 보는 것을 누가 바라리요 (롬12:12) 소망 중에 즐거워하며 환난 중에 참으며 기도에 항상 힘쓰며 (롬12:13) 성도들의 쓸 것을 공급하며 손 대접하기를 힘쓰라 (롬15:4) 무엇이든지 전에 기록한 바는 우리의 교훈을 위하여 기록된 것이니 우리로 하여금 인내로 또는 성경의 안위로 소망을 가지게 함이니라 (고후1:7) 너희를 위한 우리의 소망이 견고함은 너희가 고난에 참여하는 자가 된 것같이 위로에도 그러할 줄을 앎이라 (빌1:20) 나의 간절한 기대와 소망을 따라 아무 일에든지 부끄럽지 아니하고 오직 전과 같이 이제도 온전히 담대하여 살든지 죽든지 내 몸에서 그리스도가 존귀히 되게 하려 하나니 (살전2:19) 우리의 소망이나 기쁨이나 자랑의 면류관이 무엇이냐 그의 강림하실 때 우리 주 예수 앞에 너희가 아니냐 (살전5:8) 우리는 낮에 속하였으니 근신하여 믿음과 사랑의 흉배를 붙이고 구원의 소망의 투구를 쓰자 (살후2:16) 우리 주 예수 그리스도와 우리를 사랑하시고 영원한 위로와 좋은 소망을 은혜로 주신 하나님 우리 아버지께서 (살후2:17) 너희 마음을 위로하시고 모든 선한 일과 말에 굳게 하시기를 원하노라 (딤전4:10) 이를 위하여 우리가 수고하고 진력하는 것은 우리 소망을 살아 계신 하나님께 둠이니 곧 모든 사람 특히 믿는 자들의 구주시라

	제 18 과∙ 골로새, 야고보, 베드로후서, 요한1·2서, 유다서
	거짓 교훈

주제: 초대교회는 주변 세계의 영향을 받아 신앙의 기초가 흔들렸었다.

목표: 1. 헬라문화가 기독교 신앙을 위협하였다는 것과,

2. 영지주의의 사설을 분명히 알게 할 것이다.

3. 거짓 가르침은 어느 시대, 어떤 환경 속에서도 출현한다는 것을 일깨워 줄 것이다.

이 과에서 문제가 되는 것은 영지주의(Gnosticism)이다. 영지주의의 주된 주장은 물질은 악한 것이고, 영존하지 않으며 영은 선한 것이며 영원하고 중요한 것이라고 하는 것이다. 또한 그들은 천사숭배를 했고, 좋은 천사는 사람을 하나님께로 인도하나, 악한 천사는 사람을 하나님으로부터 멀리 떨어지게 한다고 말한다. 오늘의 영지주의는 모르몬교와 같은 것이다.

모르몬교-Momonism

1830년 4월 6일 미국 뉴욕주 세네카 페이예트에서 조셉 스미드(Joseph Smith)에 의해 창설된 기독교계에서 이단으로 규정하고 있는 신흥종교이다. 정식 종파명칭은 ‘말일성도예수그리스도교회’,인데 또 다른 계파인 ‘복원예수그리스도의 교회’라고도 한다. 현재의 세계본부는 미국 유타주 솔트레이크 시티에 있고 교인수는 360만명(1970년초 통계)에 이르고, 그 중 80%가 미국에 있고 나머지는 라틴아메리카(특히 멕시코), 카나다, 유럽(특히 영국), 오세아니아(특히 뉴질랜드)에 분포한다. 한국에서는 비교적 미미한 교세를 유지하고 있다.

이들은 복음이 유일한 것이지만 그것이 나타나기는 여러 형태로 나타나며, 하나님이 사물에 계시한 사물의 질에서도 때때로 인간의 이성으로써 이 복음을 계시받을 수 있도록 경륜되어 있다고 주장한다. 또한 여기에는 유일한 복음의 최종계시가 있고 그것은 그리스도 안에서 때가 찬 경륜을 위하여 예정하신 것을 뜻하며 하나님과 예수 그리스도, 그리고 조셉 스미드에게 나타난다고 믿는다. 신구약성경외에 모르몬經을 경전으로 삼는다.

이 서신들은 역사적 배경을 모르고 언급되어서는 안 된다. 신약성경은 초대교회의 상황에 대하여 많이 반영하고 있다. 특히 구체적인 문제들을 안고 힘들게 신앙생활을 하고 있는 교회에 직접적인 도움을 주기 위해 보낸 서신들이 이런 상황을 잘 전해 주고 있다.

초대교회에는 오늘날처럼 거짓된 가르침이 교회 안에 깊이 들어와 있었다. 거짓된 교훈의 목적은 분명한데 그리스도를 믿는 신앙은 어리석은 것이라고 주장함으로써 사람들로 하여금 생명에 접근하지 못하게 하려는 것이다.

1. 초대교회는 헬라문화권이라고 하는 바탕에 처해 있었다.

복음이 헬라문화권에 전파되었을 때 적지 않은 반발을 받을 수 밖에 없었다. 철학에서는 인간의 이성을 무기로 삼고서 모든 생각을 전개한다. 하나님이나 영원에 대한 질문도 언제나 인간의 이성이나 인간의 경험을 기초로 삼았다. 문제는 교회 안에 이런 헬라철학의 영향을 받은 사람들이 들어와서 신앙을 철학으로 해명하려고 하였다. 여기에 심각한 불일치점이 생긴다. 철학이 인간으로부터 출발하는 것이라면, 신앙은 하나님의 계시로부터 시작된다. 따라서 자연히 차원과 출발점이 다르기 때문에 공통점을 찾을 수 없게 되고, 특히 기독교 신앙에 대해서 만족하지 못하는 사람들은 자신의 철학적 사상에 기초한 이상한 주의 주장을 하게 되었다.

2. 영지주의는 대표적인 거짓 교훈을 가르쳤다.

영지주의는 신학적인 용어이다. ‘영적 지식에 따라야 한다’는 사상인데, 이원론을 토대로한 헬라 철학을 기반으로 하고 있다. 세상은 서로 일치할 수 없는 두 가지 이질적인 요소로 구성되어 있다고 말한다. 빛과 어두움, 선과 악, 낮과 밤 등이 그렇다. 그런데 영적인 지식을 갖기만 하면 대립되어 있는 문제에서 부정적인 것들을 다 벗겨내어 마침내 ‘至高의 善’에 이르게 된다고 한다. 이런 영적이면서 신비한 지식은 천사가 가지고 있는데, 예수님도 그런 천사 중의 하나라고 말한다. 예수님도 처음에는 육신을 입었었지만 세례를 받는 순간에 육적인 것은 외적인 탈에 불과하게 되었고 완전히 영적인 존재가 되었다고 말한다. 그래서 40일을 금식했으나 배고프지 않았고, 십자가에 처형되었으나 고통스럽지 않았다고 말한다. 다시 부활한 것은 육신이 아니라 영이었다고 한다.

이런 사상에 대해서 성경은 이렇게 말씀한다.

(요일2:18) 아이들아 이것이 마지막 때라 적그리스도가 이르겠다 함을 너희가 들은 것과 같이 지금도 많은 적그리스도가 일어났으니 이러므로 우리가 마지막 때인 줄 아노라 (요일2:22) 거짓말하는 자가 누구뇨 예수께서 그리스도이심을 부인하는 자가 아니뇨 아버지와 아들을 부인하는 그가 적그리스도니 (요일4:1) 사랑하는 자들아 영을 다 믿지 말고 오직 영들이 하나님께 속하였나 시험하라 많은 거짓 선지자가 세상에 나왔음이니라 (요일4:3) 예수를 시인하지 아니하는 영마다 하나님께 속한 것이 아니니 이것이 곧 적그리스도의 영이니라 오리라 한 말을 너희가 들었거니와 이제 벌써 세상에 있느니라 (요이1:7) 미혹하는 자가 많이 세상에 나왔나니 이는 예수 그리스도께서 육체로 임하심을 부인하는 자라 이것이 미혹하는 자요 적그리스도니...

이방 세계는 애초부터 이원론의 사상에 지배되고 있었기 때문에 영지주의적 주장이 설득력이 있었다. 그러나 이것은 기독교 신앙과는 정면으로 배치되는 이단 사상이었다.

빛과 어두움을 대립적인 개념으로 이해하는 것은 비성경적이다. 하나님은 빛의 주인이시면서 동시에 어두움을 주장하시는 이시기도 하다. 물론 빛은 밝게 사물을 인식케 하고 활동에 도움을 준다는 면에서 유익하다. 그러나 어두움은 인간에게 쉼을 준다는 의미에서 또한 유익한 것이다. 육을 죄악시 하고 영이나 정신만을 선하게 여기는 것도 비성경적이다. 인간의 영이 하나님께서 불어넣어 주신 것인 것처럼 육도 하나님이 보시기에 좋으시리만치 만드신 것이다. 다만 타락한 육체가 악하게 된 것이지 본질적으로 인간의 몸은 하나님의 선한 창조물인 것이다.

3. 골로새서

이 서신은 옥중서신 중의 하나이다. 골로새 교회는 에바브라에 의해서 개척된 교회로 이 서신은 이 교회로부터 질문을 받고 쓴 것이다. 그 교회가 직면하고 있었던 문제는 유대주의의 영향에서 오는 것과, 이방인의 토속신앙에서 오는 두 가지였다. 금욕주의와 천사의 중보를 주장하는 천사숭배와 같은 것들이었다. 바울은 이들이 잘못하고 있는 점을 명확하게 지작하였다. 곧 복음을 율법 아래 속박하는 잘못과, 기독교인의 신앙을 약화시키는 것이었다. 그리스도 안에 있는 자에게는 결코 두려움이 있을 수 없다. 천사나 어떤 다른 힘도 그리스도 안에 있는 사람을 정죄할 수 없기 때문이다. 확고한 신앙으로 거짓교훈에 대항할 것을 권면하였다.

<참고성경>

(골2:18) 누구든지 일부러 겸손함과 천사숭배함을 인하여 너희 상을 빼앗지 못하게 하라 저가 그 본 것을 의지하여 그 육체의 마음을 좇아 헛되이 과장하고(골2:19) 머리를 붙들지 아니하는지라 온 몸이 머리로 말미암아 마디와 힘줄로 공급함을 얻고 연합하여 하나님이 자라게 하심으로 자라느니라 (골2:20) 너희가 세상의 초등 학문에서 그리스도와 함께 죽었거든 어찌하여 세상에 사는 것과 같이 의문에 순종하느냐 (골2:21) 곧 붙잡지도 말고 맛보지도 말고 만지지도 말라 하는 것이니 (골2:22) (이 모든 것은 쓰는 대로 부패에 돌아가리라) 사람의 명과 가르침을 좇느냐 (골2:23) 이런 것들은 자의적 숭배와 겸손과 몸을 괴롭게 하는데 지혜 있는 모양이나 오직 육체 좇는 것을 금하는 데는 유익이 조금도 없느니라 (골3:5) 그러므로 땅에 있는 지체를 죽이라 곧 음란과 부정과 사욕과 악한 정욕과 탐심이니 탐심은 우상 숭배니라 (골3:9) 너희가 서로 거짓말을 말라 옛사람과 그 행위를 벗어 버리고 (골3:10) 새 사람을 입었으니 이는 자기를 창조하신 자의 형상을 좇아 지식에까지 새롭게 하심을 받는 자니라

4. 유다서

유다서는 영지주의의 영향을 받은 사람들이 저지르는 잘못이 무엇인가를 지적하였는데 영만을 중시하고 육신을 무시하는 것은 이원론적 사상에 근거한 것이라고 했다. 그들은 육신이 하는 일은 아무 가치없는 일이고, 육으로 범죄하는 것은 일고의 가치도 없는 것이므로 무슨 짓을 해도 상관이 없다고 해석함으로써 방종에 빠지게 되었다. 도둑질은 육신인 손이 저지른 것이지 영적으로는 순결하고 아름다웠다는 괴변으로 인간을 타락케 했다.

5. 요한 1, 2서

이 서신도 역시 영지주의자들의 거짓된 가르침에 대해서 제정신을 차리도록 가르친다. 영지주의자들은 예수님의 신성은 인정하면서도 인성은 부정하는 주장을 하였다. 그러나 성경은 예수님이야 말로 말씀이 육신이 되신 완전하신 인성을 지니신 분이심을 증거하고 있다.

6. 베드로 후서

베드로 후서는 유다서와 비슷하여 이 둘을 ‘쌍둥이 서신’이라고 한다. 초대교회에는 그리스도의 재림을 부인하는 사람들이 있었다. 육신을 입으시고 오신다는 것은 말도 안 되는 것으로 일축하는 영지주의적 거짓교사들이 있었다. 베드로는 이런 자들에게 현혹되지 않도록하고 육체적인 부정과 무법주의에서 경건한 기독교인의 삶을 가질 것을 권면했다.

7. 야고보서

흔히 야고보서를 신약의 ‘잠언’이라고 한다. 이는 바람직한 인간의 행동규범을 가르치고 있기 때문이다. 야고보서의 주제는 생활화된 신앙에 있다. 참된 신앙에는 열매가 있기 마련이라는 것이다. 열마가 없는 것은 그 신앙이 참되지 않은 증거라는 것이다. 신앙이 행동으로 나타나지 않으면 그 신앙은 죽은 것이라는 주장이다. 이 서신의 배경은 기독교가 이미 형식화되어가고 있음을 한탄하고 있었다는 것이다.

	제 19 과∙ 마태복음에서 요한계시록까지
	성 화

주제: 신앙은 성숙한 단계로 나아가야 한다.

목표: 1. 옛 모습이 바뀌지 않는 한 인생은 가장 비극적인 존재이다.

2. 그리스도 안에 있는 사람들은 노래하는 인생을 살게 된다.

3. 성화(Sanctification)에는 필요한 성장 단계들이 있다는 것을 말한다.

4. 성화는 모든 기독교인들의 성장목표이다.

성화는 그리스도 안에서 새로워지는 과정이다.

그리스도인에게 있어야 하는 전진은

①하나님을 향한 전진(수직적 전진)과

②인간을 향한 전진(수평적 전진)이다. 그 중 어느 하나만이 아니다.

인간은 그리스도 안에서의 용서와 성령의 능력이 필요 없을 만큼 완전할 때는 없다. 이 과는 공부하는 이들에게 큰 위로를 주는 참으로 유익한 공과이다. 우리는 아직 하나님께서 바라시는 사람이 되지 못하고 있는 현실에 있다. 그러나 성령의 능력은 우리를 하나님과 인간을 위하는 방향으로 전진시키시고 성화시켜 나아가신다는 것을 확신케 하기 때문이다.

많은 크리스쳔들이 자신의 신앙심에도 불구하고 아직도 변화되지 않는 성품, 생활태도에 대해서 불안감과 회의를 느낀다. 때로는 불신자와 다를 바 없는 자신을 보면서 고민하기도 한다. 그러나 이는 신앙을 가지는 순간에 사람이 한 번에 변화되는 것으로 생각하기 때문에 오는 고민이다. 생의 목표가 그리스도로 말미암아 세워진 것은 분명하지만 나 자신이나 나의 주변 환경들은 여전히 그대로 남아 있다. 그래서 언제든지 그런 옛 생활상태에 그대로 헤어나지 못하고 있게 된다. 하지만 누구나 믿음이 성숙해지기까지는 필요한 과정이 있는 것이다. 우리는 그 과정을 성화의 과정이라고 한다.

1. 냉소자의 마지막 일기장

신앙없이 세상을 산 사람들이 그들 앞에 죽음의 그늘이 드리워질 때의 그 절망감은 참으로 비참한 것이다. 그때 그런 사람들이 마지막 일기장에 남길 수 있는 말은 ‘오, 나는 어리석게 살아왔구나!’, ‘헛된 인생이었구나!’ 하는 절망적인 말일 것이다. 우리는 우리의 마지막 일기장에 그런 글을 남겨서는 안 된다. 바울처럼 말할 수 있어야 한다.

“(딤후4:7) 내가 선한 싸움을 싸우고 나의 달려갈 길을 마치고 믿음을 지켰으니 (딤후4:8) 이제 후로는 나를 위하여 의의 면류관이 예비되었으므로 주 곧 의로우신 재판장이 그 날에 내게 주실 것이니 내게만 아니라 주의 나타나심을 사모하는 모든 자에게니라”

2. 이런 슬픈 얘기는 이미 예견된 것이었다.

이런 슬픈 얘기는 우리가 벌써부터 듣던 얘기이다. 그런데 사람들은 그동안 그 말이 무엇을 의미하는지를 알려고 하지 않았다. 마치 ‘게으르면 굶는 날이 온다’는 말을 골백번씩 들었으면서도 베짱이처럼 굶주리는 그 날을 맞고야 마는 어리석은 사람과 같다. 철없는 인생이다. 이들은 마침내 쭉정이밖에 없는 인생의 황혼을 맞게 될 것이다. 우리는 그렇게 살 수는 없다.

3. 그러나 새로운 길이 있다.

눈을 들어 새로운 세계를 바라보아야 한다. 좀더 높은 세계를, 좀 더 깊은 세계를 향해서 눈을 들어야 한다. 어쩌면 자신에 대해서 가장 심각한 절망을 느끼는 순간이 이런 높고 깊은 새로운 세계를 바라볼 수 있는 가장 좋은 기회가 될지도 모른다. 그리하여 마치 시편 121편의 기자처럼 인생을 축하하며 노래하며 감사하며 사는 사람이 되어야 겠다.

“(시121:1) 내가 산을 향하여 눈을 들리라 나의 도움이 어디서 올꼬 (시121:2) 나의 도움이 천지를 지으신 여호와에게서로다 (시121:3) 여호와께서 너로 실족지 않게 하시며 너를 지키시는 자가 졸지 아니하시리로다 (시121:4) 이스라엘을 지키시는 자는 졸지도 아니하고 주무시지도 아니하시리로다 (시121:5) 여호와는 너를 지키시는 자라 여호와께서 네 우편에서 네 그늘이 되시나니 (시121:6) 낮의 해가 너를 상치 아니하며 밤의 달도 너를 해치 아니하리로다 (시121:7) 여호와께서 너를 지켜 모든 환난을 면케 하시며 또 네 영혼을 지키시리로다 (시121:8) 여호와께서 너의 출입을 지금부터 영원까지 지키시리로다”

4. 인생을 노래하는 사람들

“나 하늘로 돌아가리라. 아름다운 이 세상 소풍이 끝나는 날, 가서, 아름다웠더라고 말하리라”. 이는 천상병이란 시인이 읊은 ‘귀천’이라는 시의 한 구절이다.

신앙인은 그의 삶을 한 폭의 아름다운 수채화처럼 생각하고 살아가야 한다. 인생이란 우연한 여행도 아니고, 허무한 꿈도 아니다. 하나님께서 나를 위해 섭리해 놓으시고 항상 돌보시고 다스리시는 멋진 기회들을 살아가는 것이 인생인 것이다. 이렇게 믿고 살아가는 사람들은 자기 주변의 나무 한 그루, 풀 한 포기, 한 조각의 구름과 하챦은 미풍에 감격하고 찬미를 불러 하나님께 감사하며 살아간다. 우리는 이런 사람이 되고 싶은 것이다.

인생을 노래하며 사는 사람들은 자신의 삶이 영원한 것으로 이어질 것이라고 믿는 신앙의 사람들이다. 보다 나은 본향을 바라보며 사는 사람들이다. 특별히 자신의 구원을 확신하는 사람들은 자신이 하나님의 자녀임을 굳게 믿는다. 자신이 그리스도 안에서 새로운 피조물이 되었다는 것을 굳게 믿는다. 그들은 마음으로부터 우러나오는 노래로 하나님을 찬양하고, 자신의 복된 삶을 인하여 하나님을 찬미한다.

5. 충만함은 점진적으로 온다.

모든 것은 성장의 원리를 따른다. 이것이 보편적인 생명의 원리이다. 그런데 어떤 이들은 신앙생활에서만은 보편적인 성장의 원리가 해당되지 않고 특별한 것이 적용되리라고 이해하려는 경향이 있다. 그래서 병든 신앙을 가지게 된다. 신앙의 충만함도 점진적으로 오는 것이다. 한 두 번의 체험으로 자만하지 말아야 한다. 익은 곡식은 점점 머리를 숙여 겸손해 지는 것이다. 그 겸손함이 오만보다 얼마나 귀하고 존경스럽게 보이는 것인지 모른다.

6. 성화의 과정

우리는 때로 특별한 종교경험을 하는 경우가 있다. 이는 매우 다행한 일이다. 입신을 한다든지, 방언을 하게 된다든지... 사실 예수를 자신의 구주로 고백하게 되는 것도 어떤 한 순간의 계기가 있어서 되는 수가 있다. 그러나 그렇다고 해서 신앙생할이 항상 그런 특별한 체험 중심으로 이루어지는 것만은 아니다. 왜냐하면, 우리들 인간의 삶은 특별해서는 안 되기 때문이다. 우리의 삶은 평법하고 일상적이며 보편적인 삶이 되지 않으면 정상적인 것이 아닌 것이다. 언제나 특별한 경험을 감당할 수가 없는 것이 우리의 실정이 아닌가?

신앙생활에 있어서도 성화의 단계에 이르기 위해서는 신앙이 성숙될 시간이 필요하다. 성화란 성숙한 신앙으로 자라가는 전과정(全過程)이기 때문이다. 신앙은 덮어놓고 열광적으로 믿는 뜨거운 것만이 아니라 하나님의 깊은 뜻을 냉철하고 차분하게 헤아리며 자신에게 허락된 삶을 성실하게 감당해 나가는 가장 성실한 자세인 것이다.

1) 생명이 자라는 것은 분명히 성령의 역사이다. 자연도 인생도 하나님이 자라게 하신다. 우리의 신앙이 자라는 것도 하나님의 역사이다.

(고전3:6) 나는 심었고 아볼로는 물을 주었으되 오직 하나님은 자라나게 하셨나니 (고전3:7) 그런즉 심는 이나 물 주는 이는 아무것도 아니로되 오직 자라나게 하시는 하나님뿐이니라

2) 성장은 탄생을 전제로 한다.

하나님과의 온전한 관계를 세우지 않은 채, 다시 말하면 그리스도 안에 태어남이 없이 자라날 수는 없다. ‘회개하고 세례를 받’는 출발이 없이는 성화에 들어가기는 불가능하다. 태어나지도 않고 자랄 수는 없다는 원리인 것이다. 거듭남이 없이 성화는 있을 수 없다. 먼저 그리스도 안에서 다시 나야 한다.

3) 갈망이 있어야 한다.

성숙한 신앙, 거룩한 삶을 바라는 간절한 갈망이 있어야 한다. 이런 갈망은 구체적으로 예배를 통해서, 말씀을 상고하는 일과, 성도의 교제와, 기도생활을 통해서 추구될 수 있다.

다시 설명하면,

①규칙적인 예배

예배는 사람이 하나님께 할 수 있는 최상의 행동이다. 하나님께 최대의 존경과 찬양과 감사를 돌리는 행위가 예배이기 때문이다. 성경은 이르기를 ‘하나님은 예배하는 자들 가운데 거하시겠다’고 말씀하셨다.---(마18:20) 두 세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라

그래서 오랜 역사를 거쳐 오면서 오늘의 예배의식과 같은 것이 만들어졌다. 오늘의 교회가 전통적이고도 역사적인 예배의식을 무시하는 경향은 바람직한 일이 못된다.

②하나님 말씀의 상고--- 하나님의 말씀을 바르게 이해함이 없이 신앙이 온전하게 자라게 할 수는 없다. 성경을 바로 보고 읽으며, 역사적 배경을 이해하고, 멧시지를 발견하고, 전문적인 지식도 필요로 한다.

③성도의 교제--- 성숙한 신앙이 되려면 다른 사람들과의 건전한 교제를 통해서 배우는 바가 있어야 한다. 이는 다른 모범적인 성도들과의 건실한 교제를 통해서 얻을 수 있다. 건전한 신앙은 다른 사람들을 통해서 그들이 어떻게 하나님을 사랑하고 시련을 극복했는가를 배움으로서 성장해 가는 것이다. 이런 점에서 다른 사람의 간증은 내게 유익한 것이 된다. 그의 체험은 내게 있어서도 소중한 체험과 같은 것이 되기 때문이다.

④기도생활--- 기도는 하나님과의 신령한 교제요 대화이다. 일방적인 푸념이나 독백이 아니다. 때로는 무엇을 구해야 할지조차 모를 때도 있다. 그럴 때는 ‘구할 바를 알 때까지 기도해야 한다.’ 그러나 아무리 열광적으로 기도한다 하되 하나님의 뜻과는 전혀 관계없는 무당처럼 이기적인 기도가 되게 해서는 안 된다. 우리의 드리는 기도는 매우 성경적이어야 한다. 신앙의 도리에 합당한 기도를 드려야 한다. 기도는 자신의 사정과 요구와 문제를 하나님께 아뢰는 것이기도 하지만 하나님의 뜻을 분별하고 수락(受諾)할 수 있는 기회이기도 하다.

7. 아멘 또 아멘.

신앙은 하나님이 하시는 일을 바라보며 전적으로 아멘으로 동의하며 순종하는 것이다. ‘아닙니다. 그럴 수 없습니다. 할 수 없습니다’ 따위의 말은 하나님께 대해서 사용되지 않는 것이다. 오히려 신앙의 사람은 하나님께 대해서 ‘주님의 뜻이라면 그리하겠나이다’, ‘말씀하옵소서. 종이 듣겠나이다.’ 해야 한다. 이것이 신앙인으로 하여금 긍정적이고 적극적인 삶을 살게 하는 비결이다.

하나님이 하시는 일은 언제나 가장 내게 유익하고 적절하다는 것을 믿는 사람이 하나님의 사람이기 때문이다. 하나님께 대해서 아멘, 아멘이 많은 사람들이 하나님의 사람, 곧 하나님이 사랑하시는 사람이요, 하나님을 사랑하는 사람이다. 아멘.

	제 20 과∙ 요한계시록
	재 림

주제: 묵시는 다른 모든 성경 중에 가장 난해산 것으로 조심스런 해석이 필요하다.

목표: 1. 묵시서의 해석 방법을 잘 설명한다.

2. 묵시서의 중요 용어들을 잘 이해시킨다.

3. 묵시서 역시 그 시대적, 문화적 배경을 통해서 해석해야 함을 이해시킨다.

4. 묵시서가 하나의 드라마로 편집되어 있다고 하는 견해에 따라서 이해시킨다.

요한 계시록에 대한 설명은 아마도 7,777 가지의 설명이 있을 수 있을 것이다. 그러므로 본서에 대한 설명을 가한다면 또 하나의 해석을 더하는 것에 지나지 않을 것이다. 그만큼 본서는 신비의 책이다.

1. 묵시서의 해석 방법

묵시서를 해석하는 데는 다음과 같은 네 가지 방법이 있다.

1)말세론적 해석 방법:

묵시서를 미래에 일어나게될 환상의 책으로 생각하고 해석하는 방법으로서 저자와 그 시대의 배경을 통해서 해석해야 한다는 방법이다. 이는 종말에 관한 관심을 가지고 성경을 해석하는 방법이다. 초대기독교회의 기도문처럼 “주여, 어서 오시옵소서!”하는 확신을 가지고 교회가 종말신앙을 가지고 있었다는 점과, 사도신경과 같은 맥락에서 종말을 대망했다는 점에서 타당성을 가진다.

2)역사적 해석 방법:

묵시서를 미래에 일어날 일이라고 보는 점에서는 말세론적 해석과 견해를 같이 하지만, 세상 끝날에 관해서만이 아니라 예수님 시대로부터 재림 때까지 이 세상의 형편에 대해서도 말씀한 것이라고 해석한다. 따라서 묵시서의 한 페이지마다 그 시대의 비밀을 담고 있다고 본다. 성경의 모든 사건들을 이 시대의 사건들을 통해서 다 해석할 수 있다고 주장한다. 시한부 종말론자들이 이런 주장을 한다. 이런 사람들은 묵시서를 역사의 계산대(臺)라고 생각한다. 이 해석 방법은 여호와의 증인의 창시자였던 라셀과 같은 이단들의 주장이라는 점에서 경계해야 한다. 그들은 역사적인 사건들을 통해서 종말의 날짜를 계산할 수 있다고 생각한다. 그들은 묵시서에서 종말의 시간표를 만들 수 있다고 가르친다.

3)초역사적 해석 방법:

이는 말세론적 해석 방법이나 역사적 해서 방법에 반대하는 주장으로서 묵시서는 결코 역사의 끝날에 관한 기록만이 아니고, 그렇다고 역사의 특정 부분만을 말하는 것도 아니라 오히려 역사와는 무관한 무시간적인 내용들을 담고 있으며, 따라서 묵시서를 통해서 일반적인 원리를 이해해야 한다고 주장한다. 이 방법도 성경적인 충분한 의미가 있다.

4)과거적인 해석 방법:

앞에서 논한 모든 주장들을 보완하는 방법으로서, 묵시서는 세상 마지막에 대한 환상도 아니고, 무시간적인 일반원리를 이해하게 하는 것도 아니라, 그 책을 처음 읽었던 그 시대의 형편과 처지를 밝히는 것이라는 해석 방법이다. 역시 여기에도 성경적인 충분한 의미가 있다.

2. 요한 계시록의 중심 용어들

예수님에 대한 칭호= 어린양

장차 오실 자(재림주): 예수님을 장차 오실 자 곧 재림주라고 칭한다.

불세례: 심판의 방법을 말한다.

신랑: 어린 양 예수님을 말한다.

메시지: 하나님의 구원보다는 하나님의 진노를 말하고 있다.

천년왕국: 부활하신 그리스도가 다시 오셔서 이 지상에서 천년동안 왕노릇하시는 세계를 말한다.

3. 요한 계시록 해석의 표본

존 윅 보우만(John Wick Bowman): The First Christian Drama(최초의 기독교 드라마)

참고 도서: 제임스 칼라스: 계시록에 나타난 하나님과 악마

▶일러두기

보우만은 ‘최초의 기독교 드라마’라는 저서에서 이르기를 계시록의 목적을 이해하는 열쇠가 그 책의 구조에 들어 있다고 했다. 이는 계시록은 교회를 대적하는 자들에게 쉽게 발각되지 않게 하는 드라마라고 하는 하나의 문학적형식 속에 하나님의 멧시지를 담은 것으로서 박해받는 교회를 위로하고 격려하고 있는 것이라는 주장이다.

또한 보우만은 그의 저서에서 묵시문학의 특징인 상징성, 비관주의(悲觀主義), 익명성(匿名性), 서간형식을 종합해 볼 때, 그리고 박해시대에 신앙의 표현을 직설적(直說的)으로 할 수 없었던 점을 감안할 때, 계시록은 드라마 형식을 빌려서 기록한 것이라는 가능성이 높다고 했다.

서두의 인사말(1:4-6)과 마감 부분의 축복문(22:21)을 빼면 나머지는 모두 7막의 희곡 형식으로 기록된 드라마라 형식이라는 주장이다.

계시록은 서신과 드라마의 형식을 함께 지니고 있다. 서신 형식은 서두의 인사(1:4-6)과, 마감의 축복(22:21)에만 나타난다. 그리고 가운데 부분은 모두 드라마의 형식을 취하고 있다.

보우만은 계시록의 개요를 다음과 같이 기술한다.

7막의 희곡

1막: 자상 교회의 환상

2막: 하늘 보좌에 계신 하나님의 환상

3막: 하나님 앞에 있는 천사의 환상

4막: 승리하는 교회의 환상

5막: 하나님의 분노를 나타낸 일곱 천사의 환상

6장: 바벨론 타도의 환상

7장: 천년 교회의 환상

계시록의 기자는 이같은 드라마를 통해서 하나님 백성들의 궁극적인 승리와 하나님의 구원의 목적이 성취될 것이라는 강한 신앙을 나타내고자 했다는 것이다.

<참고>

모든 헬라의 연극은 막으로 분류되는데 각막마다 중심되는 것이 있다. 이 중요한 요점은 무대 중앙부에서 공연되었다. 따라서 무대 중앙부에서 공연되는 것을 보변 주제를 알 수 있었다. 이 때 서술자는 무대 가에서 설명을 했고, 야외 극장에서 공연했다.

서술자는 무대의 막이 바뀔 때마다 설명했다. 무대에는 막(幕)이 없었고 막간 공연을 함으로써 그것으로 막의 역할을 하게 했다.

계시록의 드라마 형식과 내용

예수 그리스도의 묵시

제목 (1:1-3)

서신 형식(1:4-6, 22:21)

계시록의 드라마

서두(1:7,8)

1막, 지상교회의 환상

교회 한 가운데 계신 인자(1:9-3:22) *무대 중앙

무대배경: 일곱 촛대(1:9-20)

일곱 교회에 보내는 서신(2:1-3:22)

장면1. 정열(情熱)을 잃은 교회에 보내는 서신: 에베소 교회(2:1-7)

장면2. 박해받는 교회에 보내는 서신 : 서머나 교회(2:8-11)

장면3. 견디어내는 교회에 보내는 서신 : 버가모 교회(2:12-17)

장면4. 태협하는 교회에 보내는 서신 : 두아디라 교회(2:18-28)

장면5. 죽은 교회에 보내는 서신 : 사데 교회(3:1-6)

장면6. 선교하는 교회에 보내는 서신 : 빌라델비아 교회(3:7-13)

장면7. 오만한 교회에 보내는 서신 : 라오디게아 교회(3:14-22)

2막, 하늘 보좌에 계신 하나님의 환상

역사 안에 있는 하나님의 목적(4:1- 8:1) *무대 중앙

무대배경: 하나님의 보좌(4:1-8a) *피조물과 장로들의 합창(4:8b-11), 책과 어린양(5:1-7)

새 노래(5:8-14)

일곱 인을 떼다(6:1- 8:1)

장면1. 희 말을 탄자 : 정복(6:1,2)

장면2. 붉은 말을 탄자 : 내란(6:3,4)

장면3. 검은 말을 탄자 : 기근(6:5,6)

장면4. 청황색 말을 탄자 : 죽음(6:7,8)

장면5. 제단 아래 순교자들의 기도 : (6:9-11)

장면6. 종말론적 사건들 : (6:12-7:17)

1)우주적 대 환난 : (6:12-17)

2)순교자들을 인침 : (7:1-8)

3)하늘에 있는 순교자들 : (7:9-17)

장면7. 하늘의 침묵 : (8:1)

3막, 하나님 존전에 있는 일곱 천사의 환상 히브리인의 숫자의 의미:

7=완전, 필요한 것은 다 있었다는 뜻. 고난받는 기독교는 걱정할 것 없다는 것을 의미.

고난받는 교회(8:2-11:18) *무대 중앙

무대배경: 제단과 성도의 기도와 함께 하는 천사(8:2-6)

일곱 나팔의 울림(8:7-11:18)

장면1. 땅에 떨어지는 우박과 불 : (8:7)

장면2. 바다에 던지운 산 : (8:8,9)

장면3. 강과 샘에 떨어지는 큰 별 : (8:10,11)

장면4. 어두워진 천체들 : (8:12)

독수리가 세 가지 화를 알리다 : (8:13)

장면5. (첫째 화) 무저갱의 구멍 : 황충(9:1-12)

장면6. (둘째 화) 유브라데에서 네 천사를 놓아 줌 : (9:13-15)

이 만만의 마병대 : (9:16-21)

작은 책을 든 강한 천사 : (10:1-11)

‘이방인의 때’ 두 예언자들, 악한 도성(소돔, 애굽) : (11:1-14)

장면7. (세째 화) 하늘의 예배 : (11:15-18)

4막, 승리하는 교회의 환상

구원의 드라마(11:19, 14:20, 15:2-4) *무대 중앙

무대배경: 언약궤(11:19)

일곱 개의 야외극들(12:1-14:20, 15:2-4)

장면1. 여인과 용 : (12:1-18)

장면2. 바다에서 일어나는 짐승 : (13:1-10)

장면3. 육지에서 일어나는 짐승 : (13:11-18)

장면4. 144,000 순교자와 함께 있는 어린양 : (14:1-5)

장면5. 영원한 복음을 가진 천사 : (14:6-13)

바벨론 멸망의 선언

장면6. 흰구름 위의 인자 : (14:14-20)

하나님의 분노의 포도주틀

장면7. 구원 받은 자가 부르는 어린양의 찬송 : (15:2-4)

제약(制約)된 권위에 대한 삽입구(揷入句)적인 예언 : (20:7-10)

5막, 하나님의 분노의 일곱 천사

괴로워하는 세상(15:1-5, 16:21) *무대 중앙

무대배경: ‘증거의 장막’이 있는 성소(15:1, 5-8, 16:1)

일곱 대접을 쏟음(16:2-21)

장면1. 땅에 내린 재앙 : 사람들의 헌데(16:2)

장면2. 바다에 내린 재앙 : 피(16:3)

장면3. 강들과 샘들에 내린 재앙 : 피(16:4-7)

장면4. 해에 내린 재앙 : 불태우는 해빛(16:8,9)

장면5. 짐승의 보좌에 내린 재앙 : 어두움(16:10,11)

장면6. 유브라데에 내린 재앙 : 강물이 마름(16:12-16)

아마겟돈에서 모임

장면7. 공기에 내린 재앙 : 황폐(16:17-21)

바벨론 파괴를 전함

6막, 바벨론 타도의 환상

심판의 드라마(17:1-20:3, 7-10) *무대 중앙

무대배경: 성소에서 나오는 일곱 재앙의 천사들 중의 하나(17:1,2)

일곱 재앙을 펼침(17:3- 20:3, 7-10)

장면1. 붉은 빛 짐승의 여인 : (17:3-5)

장면2. 여인과 함께 전쟁하는 짐승 : (17:6-18)

장면3. 최후의 우주적인 오라토리오 : (18:1- 19:10)

장면4. 흰말을 탄 하나님의 말씀 : (19:11-16)

장면5. 해에 서 있는 천사 : (19:12,18)

장면6. 아마겟돈의 싸움 : (19:19-21)

장면7. 무저갱에 던지운 사탄 : (20:1-3)

한정된 권한에 대한 삽입구적 예언(20:7-10)

7막, 천년교회의 환상

하나님의 목적의 완성(20:4-6, 20:11- 22:5) *무대 중앙

무대배경: 그리스도와 함께 보좌에 앉은 교회(20:4-6)

일곱겹으로 된 하나님의 계획의 성취(20:11- 22:5)

장면1. 옛 하늘과 옛 땅은 사라지다 : (20:11)

장면2. 최후의 심판 : (20:12-15)

장면3. 새 하늘과 새 땅 : (21:1)

장면4. 새 예루살렘 : (21:2-8)

장면5. 새 예루살렘을 보여주며 척량하다: (21:9-21)

장면6. 도성을 빛나게 함 : (21:22-27)

하나님과 어린양의 찬란함

장면7. 도성이 생명의 근원이 됨 : (22:1-5)

강과 생명나무

최후적인 복음 증거는 예수 그리스도 자신이시다. 바로 하나님의 말씀이다.

그가 오시리라는 최후적인 약속과 역사의 평원에 있는 이 극적인 복음의 실현이다.

“아멘! 주 예수여, 오시옵소서!”

베델성경연구 시리즈 강의록 끝.

<참고>

도해(圖解)로 푼 천년왕국설: 여러 가지 천년왕국설을 간략하게 도해한 것이다.

1. <역사적 전천년설>

성도 부활

그리스도의 초림 그리스도의 재림 휴거

↓ ↓혼인잔치 ↓흰보좌 심판

구약시대

신약시대

7년 대환난

천년왕국

신천 신지

㩃䑜䍏䵕繅就獵牥

↑아마겟돈전쟁 ↑곡과 마곡전쟁

2. <세대주의적 전천년설>

그리스도의 초림 그리스도의 공중재림 그리스도의 지상 재림

↓ ↓ ↓ ↓흰보좌 심판

구약시대

신약시대

7년 대환난

천년왕국

신천 신지

3. <보수주의적 후천년설>

그리스도의 초림 그리스도의 재림(성도의 부활)

↓ ↓

구약시대

신약시대

천년왕국

신천 신지

↑흰보좌 심판

4. <자유주의적 후천년설>

그리스도의 초림↓

구약시대

신약시대

하나님 나라

→ 하나님나라 건설시기 ← → 이 땅에 실현된 완전한

하나님 나라

5. <무천년설>

그리스도의 재림

그리스도의 초림↓→ 천 년 왕 국 ←↓흰보좌 심판

구약시대

신약시대

7년 대환난

신천 신지

↑아마겟돈(곡과 마곡)

전쟁

출처 : 목자들교회

글쓴이 : 가브리엘 원글보기

메모 :

[스크랩] 베델성서 연구(구약편 1과-20과)

하늘길( haneulgil) — Sat, 22 Apr 2017 21:51:32 +0900

베델성서 연구(구약편 1과-20과)

베델 성경연구 시리즈

- 강의록 -

차 례 베델 성경공부 개요 / 2

　구약편

제 1과 : 천지창조 / 7

제 2과 : 하나님의 의도(뜻) / 11

제 3과 : 부조화 / 14

제 4과 : 축복의 선언 / 20

제 5과 : 약속된 축복에 대한 간절한 꿈 / 23

제 6과 : 약속된 축복을 위한 통일 / 28

제 7과 : 약속의 땅으로 돌아가는 민족 / 31

제 8과 : 약속된 축복에 대한 보증 / 33

제 9과 : 약속된 축복을 감당할 힘 / 36

제10과 : 가나안 정복 / 38

제11과 : 위협에 대처하는 사사들 / 41

제12과 : 블레셋의 위협 / 44

제13과 : 통일왕국 / 46

제14과 : 약속된 축복의 회상 / 48

제15과 : 붕괴되는 북왕국 / 51

제16과 : 붕괴되는 남왕국 / 55

제17과 : 앞을 바라보며 / 58

제18과 : 포로생활 / 60

제19과 : 하나님의 심판으로서의 역사 / 62

제20과 : 회복 / 63

신구약중간사(외경시대) / 64

　신약편

제 1과 : 때가 차서 / 69

제 2과 : 말씀이 육신이 되어 / 72

제 3과 : 참 사람이신 예수 / 75

제 4과 : 곡해에 대한 대변자 예수 / 77

제 5과 : 선생이신 예수 / 81

제 6과 : 구세주 예수 / 85

제 7과 : 어둠속에 비친 빛(세상의 빛이신 예수) / 87

제 8과 : 빈 무덤 / 89

제 9과 : 주님이신 그리스도 / 91

제10과 : 복귀 / 94

제11과 : 칭의 / 98

제12과 : 믿음 / 100

제13과 : 데살로니가전후서 / 103

제14과 : 고린도전후서 / 106

제15과 : 교회 / 110

제16과 : 디모데전후서 / 112

제17과 : 베드로전서 / 114

제18과 : 거짓 교훈 / 117

제19과 : 성화 / 120

제20과 : 재림 / 123 - 128


	베델성경공부 개요
1)

강사: Rev. Martin Rohlfing

미국 미쉬간주 디트로이트 출생.

1963-1968 A.C.E.F.(기독교교육재단) 이사.

1969 베델 코스 가르침(Swiggum 목사와 같이).

1971년부터 강사로 임명되어 여러 나라에서 강의.

1974년엔 주임강사로 임명되어 미국, 싱가폴, 호주, 독일, 등에서 강의.

한국에서는 1975년 제2회 때부터 강의(1회 때는 스위감이 강의).

가족은 부인 마지 엔젤 여사와 두 자녀가 있고 양자 22명을 양육.

센트루이스 컨클디아 신학교 졸업.

미쉬간 주립대학 졸업.

워싱턴 대학에서 교육학 석사 수여.

미조리주 성 요한 루터교회 시무(1958-1962).

오레곤 포트랜드 부활 루터교회 시무(1962-1974).

이 교회 시무 당시 1963년부터 베델성경연구 교육을 실시, 교인60명에서 2000명 으로 부흥.

창시자: Rev. Dr. Harley A. Swiggum

미국 Wisconsin 주 Mt. Horeb 출생.

아이오아 주 루터대학 졸업.

미네소다 주 루터신학교 졸업.

위스컨신 주 메디슨 시 베델 루터교회 시무.

그는 1959년부터 이 과정을 연구, 1961년부터 베델루터교회에서 시작.

1961년 베델 성경연구원 설립, 베델 교재전편과 생활편 집필.

2년간 28명의 교사 양성(이들로 500명의 교인을 가르치게 하려고).

1965년 아이오아 주 루터대학에서 공로상 수상.

1965년 위스컨신 주 카다지 대학에서 박사학위 수여.

가족은 20년의 결혼생활에서 4자녀, 부인은 사별.

본부: 미국 위스컨신 주 매디슨에 있다(장년기독교교육재단-A.C.E.F가 주관).

현재 실시 범위: 번역 - 한국, 독일, 스페인, 라틴, 폴투갈, 중국, 일본 등.

실시국: 미국외 10여개국. 2500여교회, 16개 교파 가담.

한국에서의 베델성경 연구

1974년 1월 제 1회 베델 성경연구 강습회 실시 이래 어언 20년이 되었다. 근5000명의 목사가 참여하였으며, 생활편과 마스터 플랜 성경 프로그램을 합치면 6000여명이 참여하였다. 그리고 이미 30여만의 회원들이 체계(體系)적으로 공부하였다. 금년(1995년)으로 22회 강습회를 실시하였다.--- 이단 방지에 기여.--- 사이비기독교는 물론, 믿으면서도 바른 신앙생활 못하는 신자들 많고, 거짓 목자도 많아 선량한 양떼를 현혹하였다. 그러나 성경공부 자체가 큰 뜻 있는 것 아니다. 신앙으로 사람들을 섬기도록, 무장시켜야 한다. 그리스도의 제자로서 섬기도록 해야한다. 대부분 이 공부를 통해 그렇게 되는 것을 경험했다고 본다(나는 1977년부터 한10년간 가르침). 2000명 중 35명의 성경공부자가 있었다. 성경은 어린아이의 책은 아니다.

Rev. Harly A. Swiggum이 신학교에 있을 때, 평신도 성경공부의 필요성을 느끼게 되었다. 그는 40세에 기독교를 떠나 학문적인 세계에 몰입하게 되고, 사이판도에서 제2차세계대전 당시 해군으로 있을 때 포켙 성경을 탐독하고 마침내 루터교 목사 안수를 받았다. 성서신학을 전공한 그는 목회를 시작한 후 곧 느낀 것은 대부분의 교인들이 성경에 무지하다는 사실과 교회는 그들을 가르칠 교재가 없다는 것이다. 그래서 신구약 성경을 체계있는 하나의 교재로 구성 장년용 성경연구교재로 만들었다(구약 20과, 신약 20과- 그림 40매에 그 내용을 담아 암기케 한다).

1950년대 말부터 스위감 부목사, 2년간 28명의 교사 양성(이들로 500명 교인을 가르치기 위해), 인쇄업을 하던 스트라우스는 자기가 교재를 인쇄할 책임을 느꼈다. * 미국: 6만의 교사, 100만의 학생이 있다.

< 스위감 목사가 지적한 현 교회가 당면한 문제점>

1. 성경 자체에 대한 일반적인 경시(성경연구 부재)

그러나 성경은 교회 사명을 수행하는데 제 1의 무기이다. 성경은 어린아이의 책은 아니다. 연구하지 않으면 모른다.

2. 장년 기독교교육의 결여(아이들은 좀 가르친다고 하나)

시간이 넉넉한 할머니들이나, 주일 장년 성경공부 시간에 하는 것이 고작이었다. 흔히 세례 입교하면 종교 졸업생으로 자처, 주일에 교회 가서 예배만 드리면 할 일 다한 줄로 여긴다. 자녀의 기독교교육은 부모의 절대적 영향에 있다. 그러므로, 부모는 자녀에게 공부하는 본을 보여야 한다.

3. 성경의 적절한 생활화의 부재

성경 이야기는 많이 알고, 성경을 많이 읽으나, 그 멧시지는 모르고 있다. 그래서 생활에 적용을 못한다. 성경은 있어도 멧시지는 없다는 말이다. 수레는 있어도 화물은 없다.

<베델 시리스의 특색과 중요 목적>

1. 성경의 이해와 지식적 기반을 넓힌다.

일반적으로 장년들이라도 성경이해 정도는 13세 정도의 성경지식을 가지고 있다. 만일 국방문제, 경제문제, 과학계의 문제라면 13세 정도의 인식을 가진 이에게 그것을 맡기겠는가? 그런데 신앙문제에 있어서는 그 근본이 되는 성경지식 없어도 교사로, 직분자로 모든 것을 맡기는 모순을 자행하고 있다. 성경은 간단한 책이 아니다.

639가지의 계시록 해석이 있을 정도다. 왜 이리도 다양한 성경 해석이 나오는가? 그것은 성경을 부분적으로만 이해하고, 통털어 보지 못하기 때문이다. 성경을 모르는 이유는 (1)이해불능 (2)읽기 힘듬 (3)졸음 (4)논쟁으로 끝나기 때문이다. 인간은 자기가 알고 있는 범위 만큼 행동한다. 아는 범위 안에서 행동하기 마련이다. 모르면 행동도 못한다.

□ 의학적 지식의 무지, 어리석은 행동을 자행.(예, 윤옥임씨)

2. 성경의 전반적인 관찰을 주려고 한다(Over view of Scripture).

베델성경연구는 자구 연구나 해석, 주석이 목적이 아니다. 성경의 전체(66권) 메시지를 연구한 후에 한 책을 깊이 연구할 필요가 있을 때 그렇게 해야 한다. 그런데 오늘의 잘못은 성경의 단편적 연구가 일반화 되어있다는 것이다.

베델 시리스는 구약: 20과, 신약:20과--- 과마다 요점만, 관련된 주제로 되어 있다. 구약의 기둥에 신약의 지붕을 언져 하나의 집을 짓듯이 하려는 것이다.

□ 성별(Separation) = Be Blessing(축복)

3. 기억케 하는 장치(Retainer Tool)를 주려고 한다.

(1) 그림을 통해 성경의 내용을 기억케 한다.

(2) 개념카드를 이용하여 내용을 기억케 한다.

말로만 배우면 10% 기억하고, 시청각교육은 90%를 기억하게 한다.

4. 평신도들의 해석학적인 기반을 증진 시키려고 한다.

성경을 바로 이해함에 있어서 교파 특유의 견해(교리)나 해석학적 문제에 있어서 자신의 입장(자기류의 해석)에 도달했다는 것은 불필요하다. 그러나 성경이해의 과학적(보편타당성적)인 견해는 필요하다. 성경 자체로 돌아가자는 운동이 필요하다.

□ 신앙고백에서 성경자체로 돌아가야 한다. 신앙고백보다 성경 자체의 입장이 먼저다. 성경 자체를 알아야 한다. 성경이 성경을 말하고 해석하도록 해야 한다. (성서로 본 성서) 모든 교파마다 변화 가져와야 한다.

<평신도를 위한 해석학적 노력에 있어서 중요한 관점은>

1. 평신도들에게 성경을 히브리적으로 생각하라(Think Hebrew)는 도전을 주라.

히브리식으로 생각하라는 것이다.

성경을 읽을 때 히브리식으로 읽어야 한다.

헬라인은 귀로 이해한다. 그러나 히브리인은 눈으로 본다(욥42:1-6).

예) 하나님을 정의하라고 했을 때,

헬라적 견해 : 하나님은 전능하시다(Almighty).--- 추상적

히브리적 견해 : 하나님은 무소부재하시다(Omnipressence).--- 구체적

구약의 거이 매 페이지마다 예수 그리스도를 만나게 되는데 그림을 그리듯이 눈으로 보게 한다. 이것이 히브리인의 생각이다. 여호수아가 여리고 성을 함락한 것도 한 폭의 그림처럼 기록하고 있다. 하나님의 실제와 그 백성의 신앙을 눈으로 볼 수 있는 그림처럼 말해준다. 헬라인들은 “How- 어떻게”란 질문을 가지고 성경을 본다. 히브리인들은 “Why- 왜”란 견해를 가지고 성경을 본다.

예) 요2:의 가나에서의 기적도 헬라적 사고를 가지고 질문하면 언제나 너머진다. 요나: “어떻게 요나가 물고기 뱃속에서 죽지 않을 수 있었나?” --- 헬라적 질문이고, “왜 하나님은 요나를 그렇게까지 하면서 니느웨로 보내셨나?” --- 히브리적 질문이다. 어떤 민족에게나 복음을 나누어 주어야 할 것을 가장 강하게 부각해야 한다.

□ 헬라인들은 수레(Vehicle)에 대해 관심하나, 히브리인들은 수레에 실린 짐(-cago,내용물)에 대해서 관심한다. 수레가 어떻게 생겼건 무관심한다.

□ 헬라인의 공헌은 과학이고, 히브리인의 공헌은 종교이다. 이들은 서로 대립하고, 또 보충한다. 그러나 종교가 말하는 하나님을 실험관 속에서 다룰 수는 없다. 예) 눈물의 분석

2. 성경의 역사를 인식하도록 하는 것이 필요하다.

성경의 역사를 알아야 성경이 말하는 진리를 알게 된다. 역사는 성경의 멧시지를 말해준다.

예) 여인이 머리에 쓰는 수건(고린도교회):

(고전11:10) 이러므로 여자는 천사들을 인하여 권세 아래 있는 표를 그 머리 위에 둘지니라 (고전11:13) 너희는 스스로 판단하라 여자가 쓰지 않고 하나님께 기도하는 것이 마땅하냐? (고전14:34) 모든 성도의 교회에서 함과 같이 여자는 교회에서 잠잠하라 저희의 말하는 것을 허락함이 없나니 율법에 이른 것 같이 오직 복종할 것이요

여인이 머리에 수건을 쓰는 것은 역사적으로보면 그가 창녀가 아님을 표시하는 것이었다.

예) 할례: 히브리인들은 생명은 피 가운데 있다고 믿었다. 할례 시 피를 흘렸다. 이는 ‘생명 전체를 하나님께 드리는 표’요, 그 싸인을 몸에 남겨두는 것이었다. 할례는 자기 몸에 할례의 흔적을 보고 ‘나는 전적으로 하나님께 바쳐졌다’는 것을 인식케 하기 위한 의식이었다.

히브리인들은 예수의 십자가의 피흘림의 의의도 잘 이해했다(전적 희생제물). 예수의 십자가는 ‘생명의 대속’이었다. 하나님께서는 그 시대, 그 사람을 당신의 역사에 이용하셨다는 것은 실로 놀라운 일이며 아름다운 일이다. 그 시대에 앞서 긍정되는 아이디아는 실패한다(An idea affirmed befor its time will fail).

<베델 성경연구의 특징>

1. 성경 전체(66권)의 철저한 연구

2. 성경의 부분적 연구가 아니다. 성경 전체의 큰 흐름 가운데 나타난 하나님의 경륜(인 간의 구속사)을 서로 관련시켜 연구한다.

3. 성경을 전체적으로 한 눈에 보게 하고, 단편적으로 보거나 해석하려 하지 않는다.

4. 성경 자체가 성경을 해석하도록 한다.

(벧후1:20) 먼저 알 것은 경의 모든 예언은 사사로이 풀 것이 아니니

(벧후1:21) 예언은 언제든지 사람의 뜻으로 낸 것이 아니요 오직 성령의 감동하심을 입은 사람들이 하나님께 받아 말한 것임이니라

5. 성경을 직접 읽으며 그 개념을 외우도록 한다(개념카드).

6. 개념 암기를 위해서 상징적인 그림을 사용(표지)

말로만 배우면, 10%, 시청각 교육은 90%를 기억.

7. 헬라식 사고방식을 따르지 않고 히브리적인 사고방식을 따라서 성경을 보게 한다. *히 브리식으로 생각하라!

<베델성경 연구의 비결>

1. 시간을 엄수할 것.

2. 숙제는 철저히 할 것.

3. 성경을 줄치며 직접 읽을 것.

4. 개념카드를 외울 것. (꼭 가지고 다니며) *수영장에서

5. 쪼각시간을 이용할 것.

6. 노트 필기를 철저히 할 것.

7. 앞으로 끝날 때까지 매주 2시간씩 목사와 함께 즐겁게 공부할 것.

8. 매일 자습(숙제-28개)과 복습을 할 것.

9. 매주 약15개의 개념을 외울 것.

10. 시험을 치를 것.

11. 죽는 것 외엔 결석 말 것(알치도, 이사가지도, 낳지도).

12. 불평은 하라, 정상이니까. 그러나 불평의 노예는 되지 말라.

인간의 비참은 친구를 동반한다.

13. 규칙을 잘 지키라. 훈련이 없이 성경을 전부 이해할 수는 결코 없다.

14. 성령께서 나와 함께 해주신다는 것을 믿고 공부에 도전하라.

(요14:26) 보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치시고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하시리라

우리가 어떻게 역사를 이해하느냐 하는 것은 불신세계에 효율적 전도의 비결이다. 성경의 역사를 이해함에 따라서 전도의 효과가 나타난다.

성경에 대한 우리의 태도: 우리는 성경에 대해서 논쟁하기 위해서 부름받은 것이 아니라 궁극적으로 세상에 성경을 말해주기 위해서 부름받았다. 성경에 대하여 선포하는 것이지 논쟁하려는 것이 아니다.

●●구약편

	제 1 과
	천지창조

주제: 하나님께서 천지만물의 주인이 되신다.

목표: 1. 창조신앙이 모든 신앙의 기초가 된다는 점을 염두에 두게 한다.

2. 천지창조의 개념들을 히브리적 사고에 맞추어 이해시킨다.

3. 하나님께서 창조하신 처음 세계가 얼마나 아름다운 곳이었는지를

충분히 알게 한다.

1. 하나님께서 하늘과 땅을 창조하셨다.

How의 문제는 믿음으로 수락하고, Why란 질문을 던져야 한다.

<히브리인의 우주관>

하늘

하늘 위의 물(구름, 비)

(창1:6) “하나님이 가라사대 물 가운데 궁창이 있어 물과 물로 나뉘게 하리라 하시고”

(시104:3) “물에 자기 누각의 들보를 얹으시며 구름으로 자기 수레를 삼으시고 바람 날개로 다니시며”

(시104:12) “저가 그 누각에서 산에 물을 주시니 주의 행사의 결과가 땅에 풍족하도다”

󰠏󰠇󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠇󰠏

󰠐 󰠐 베개와 같은 모양

󰠐 󰠐

󰠏󰠍󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠍󰠏

땅

땅 아래 물(바다, 샘, 강, 시내, 이슬)

“스올-Sheol”

2. 선하게 창조하셨다.

‘선하다’= ‘작용한다-Worked’= ‘제 구실을 잘하다’란 뜻으로 쓰고 있다. 성경이 말씀하는 것은 “Things= Evil이 아니고 악한 것은 Misuse of things이다. 물건의 사용방도, 그것이 물건을 악하게 만든다. 하나님의 창조는 선한 것이다. 사용을 잘해야 한다.

창조는 선한 것이다. 그러나 모든 선한 것은 하나님의 지배를 받으며 하나님이 원하시는 목적대로 사용되어야 한다. 그렇지 않으면 선물은 저주가 되고, 선은 악이 되어 버린다.

질문:

1. 자기중심적인 것은 좋은 것인가?

2. 이성 간의 매력은 좋은 것인가?

3. 크리스찬은 세상을 경멸할 수 있는가?

불교에서는 생명은 경험의 연속으로 보고 있다. 불교의 구원은 윤회에서의 탈출로 본다. Stoic학파는 지식을 최고의 선으로 모든 즐거움보다 우위에 둔다. 지혜는 하나님의 뜻에 복종하게 하는 데 있다고 본다. 영지주의(Gnostic)는 모든 물질은 악하고 자유는 물질에서 해방되는 데 있다고 본다.

3. 하나님은 지구를 선물로 인간에게 맡겨 주셨다.

히브리 개념은 ‘선물’이란 개념이다. 그러므로 ‘gave’한 것이지 ‘lent’한 것이 아니다. 하나님은 지구를 선물로 인간에게 주어 인간이 주관하게 하셨다.

4. 하나님은 그 자신을 그의 피조물에게 연결시키신다.

세계나 거기 사는 인간은 하나님의 부단한 보호와 관심에서 격리되어 있지 않다. 하나님은 창조주로서 자신이 만드신 것에 지대한 관심을 가지고 계신다. 아기 엄마가 낳아주었다고 다 되었다. 너와 상관이 없다 하지 않는다. 하나님은 졸지도 주무시지도 않으시며 그의 피조물을 살피시고 지키시고 보호하시며 보존하시고 사랑하시고 부양하신다.

(시121:3) 여호와께서 너로 실족지 않게 하시며 너를 지키시는 자가 졸지 아니하시리로다

(시121:4) 이스라엘을 지키시는 자는 졸지도 아니하고 주무시지도 아니하시리로다

사랑으로 돌보시는 하나님은 인간과 세계를 부단히 돌보시는 하나님이며, 인간의 역사 History= 하나님의 이야기, 곧 His-Story이다(하나님은 인간역사에 참여하시는 인격적 존재).

☞ 참고

理神論(deism): 계시종교와 정반대, 하나님을 세계의 창조자로 인정하나 신을 세상일에 관 여, 계시하는 인격적 존재로는 인정하지 않는다. 그러므로 계시의 존재를 부정하는 이성적 인 종교관이다. 17-18C Toland, Locke, Voltaire, Lessing 등이 제창.

自然神論(자연종교):= 理神論, =自然敎(자연종교)= 하나님의 은총에 의거하는 계시종교에 대하여 사람의 이성(本然知)에 의거하는 종교.

自然崇拜(天然崇拜)--多神敎(Polytheism)： 많은 신 또는 精靈, 靈魂 등을 숭배하는 종 교의 한 형태, 곧 천지, 일월성신, 風雨火의 자연신과 직업, 기술, 祖神 등을 믿는데 최고신 의 관념이 없다(고대종교, 미개인들의 신앙형태). 一神敎(Monotheism)

5. 하나님은 자신이 지으신 만물에 대한 소유권을 주장하신다.

하나님이 창조주이시므로 인간에게 법적소유권은 있으나, 하나님 앞에서 자기 것이란 없다.

6. 인간 역시 하나님의 소유이다.

인간도 하나님의 소유이다. 만일 우리가 하나님이 우리를 소유하신다는 것을 안다면 자신과 그의 것을 소중히 할 것이다. 자기 멋대로 하지 않는다.

질문: 인간의 소유권 의식은 그에게 주어진 물건을 사용하는 데 있어서 어떤 영향을 주는 가?--- 책임을 느낀다.

7. 인간은 제한된 범위 안에서만 자유를 누린다.

하나님이 만드셨고 하나님의 소유가 된 인간은 자기가 원하는대로 행동할 자유가 없다(책임적 자아, 자유의 제약). 인간은 제약 속에 살도록 부름받았다. 왜 제약하시는가? 사랑하시기 때문이다. 하나님의 제약을 벗어난 삶은 자유가 아니라 도리어 속박이다. 제약은 타락과 부패에서 인간을 보호한다.

8. 하나님은 인간을 그의 형상대로 창조하셨다.

인간은 하나님의 형상대로 지음받았다.

형상=Likeness(知情意德)

인간은 비록 하나님의 형상대로 지음받았으나 하나님은 아니다.

교육의 문제점: 인간을 단순히 고등한 동물(존재)로 교육하느냐?

아니면 하나님의 형상대로지음받은‘참사람’으로교육하느냐가문제이다.

9. 하나님의 형상대로 지음 받은 인간은 창조의 왕관이다.

관으로서의 인간창조: 인간은 창조과정의 왕관이다. 무한한 가치를 지니고 있다.

인간은 하나님이 구원하시려는 사랑의 대상, 부단한 관심의 대상, 창조적 활동을 계속할 일꾼이다.

지배한다= 관리한다(Management)

겸손이란:

(1)각자가 자기 직분에 충실하고 자기 분수 이상의 것이나 이하의 것을 생각지 않으며

(2)무의미한 열등감을 갖지 않는 것.

(3)자기를 인정하나 남을 더 낫게 여기는 것이다.

가) 인간은 땅에 충만하도록 부름받았다.

나) 인간은 땅을 정복하도록 부름받았다.

다) 인간은 땅을 입히고 갈고 보존하도록 부름받았다.

라) 인간은 땅을 다스리도록 부름받았다.

창1:과 2:은 위대한 창조의 기사다. 이 두 기사에 있어서 많은 혼동을 갖는다. 2개의 창조기사가 아니다. 하나의 창조이야기다.

창1:은 시적운율로 기록되어 있다. 후렴(반복) 부분도 있다. 히브리인이 창1:을 쓸 때 이를 많은 사람들이 모여 사용했고, 종교의식에 사용했다. 읽는 자와 듣는 자와의 응답, 당시는 두루마리 성경이었다. 한 사람이 읽는 것을 들은 것뿐이고, 한 사람이 읽으면 다른 사람들은 더 듣기를 원했다. 종교적 지도자는 암기하여 시장 어귀에 많은 사람들에게 이야기 해 주는 일이 많았고 화답을 요청했다. 이 운율은 창2:에 나오는 표현과 달랐다.

창2:4-9, :15-24

1:은 조직된 방법으로 유연하게 창조의 드라마로, 대중 가운데서 사용하게 되어 있다.

2:은 히브리족장들이 그들의 가족에게 말하려 할 때 사용했다. 하나님이 창조하셨다고, 히브리 부모들이 자녀들에게 그림처럼 말하고 있다. 2:24의 결혼을 보면 가정적 배경이 있는 것이 분명하다.

1:과 2:의 사용법을 안다면 큰 의미를 발견케 된다.

2:은 가정을 통해 부모가 자녀를 가르칠 때 거기서 하나님이 창조자이신 것과 부모의 사랑에 대한 교훈과 자녀들의 효성 등이 교훈의 근간을 이루고 있다

전체의 멧시지와 흐름을 알게 된다.

창2:은 의대 실험실교재는 아니다. 마음과 삶의 교과서, 가정에 대한 진리를 보여주는 것이다. 히브리어는 단어는 많지 않으나 마음의 표현 그대로 말할 수 있는 힘이 있다. 1:이나 2:의 표현처럼 간단하게 대창조의 역사 나타내기 어렵다.

1:과 2:의 큰 주제는 하나님의 인류창조는 하나님과 인간과의 교제를 위해서 임을 나타내고 있다. 그러므로 그의 형상 따라 지으셨다. 개미와 하나님이 교제하기 원치 아니하시고 인간과 교제하기 원하셨다. 자기보다 조금 낮게 그러나 그의 형상대로 창조 하셨다(시8:4-5). 이는 교제키 위해서임이 분명하다.

3: 이하의 기사는 새로운 반복(Restatment)이다.

창조에서(creation에서)⇒　구원으로(salvation으로)

	제 2 과
	하나님의 의도(뜻)

본과에서는 최초의 인간창조 시의 하나님의 의도가 무엇이었는가를 말하고 있다.

<성경의 다양한 기록 방법>

1. 사건의 보도: 역사적인 보도 예) 눅2:1-7

역사적 보도는 사건 그대로의 기록이다. 눅 2:은 하나의 보도자료(資料)이다. 곧 사건 그대로의 보도이지 사건의 설명은 아니다.

보도원칙: 누가- 왜- 무엇을- 언제- 어디서- 어떻게

2. 시적 묘사(詩的描寫) : 역사적 사건을 시적으로 묘사한 것. 예)삿5:15b-18

3. 의인화(擬人化)하는 표현: 사건이나 자연을 사람처럼 표현한 것.

Personification, 의인화된 성경의 표현을 보통 사람들은 문제시하나 역사적 기록만큼 중요한 것이다. 해석의 문제 따라.

4. 우화(寓話)로 표현하는 역사적 암시: 예) 삿9:8-15,“하루는 나무들이...”

여룹바알(=기드온)의 아들 아비멜렉(세겜왕)의 사적(史蹟){왕이 필요하다는 자와 반대하는 의견을 가진자가 있었는데 그 때 일을 우화적으로 표현하고 있다}. 이런 말씀을 이해하려면 역사적 배경이해가 필요하다.

寓話(Fable): 이는 인간생활의 사실에 의한 것이 아니라 동식물을 마치 사람처럼 의인화해서 이야기를 짠 것이다. 거기엔 반드시 윤리적, 종교적 교훈이 들어있는 것은 아니다.

5. 문학적 양식(文學的樣式)인 비유(比喩): 읽는 자의 해석이 따라야 한다.

예) 시80:8-12 도 역사적 이해가 필요하다.

(시80:8) 주께서 한 포도나무를 애굽에서 가져다가 열방을 쫓아내시고 이를 심으셨나이다 (시80:9) 주께서 그 앞서 준비하셨으므로 그 뿌리가 깊이 땅에 편만하며 (시80:10) 그 그늘이 산들을 가리우고 그 가지는 하나님의 백향목 같으며 그 가지가 바다까지 뻗고 넝쿨이 강까지 미쳤거늘 (시80:12) 주께서 어찌하여 그 담을 헐으사 길에 지나는 모든 자로 따게 하셨나이까

비유(παραβολη, parable)= 나란히 놓고 비교한다는 뜻이다. 비유란 사람의 일상생활 경험을 재료(材料)로 해서 윤리적, 영적생활을 각성시켜 주기 위해 만든 작은 이야기(단편소설처럼 완결된 이야기이다)이다. 공관복음서에 36개의 비유가 있다(누가복음에만 23개).

예화는 추상적 진리를 잘 알아들을 수 있도록 말로 그림을 그리듯 보여주는 것이다.

예화는 이해시키려는 데 목적이 있으나 비유는 듣이 이에게 거기에 응답하도록 요청한다. 듣는 이에게 순종할 것인가, 아니면 불순종할 것인가 하는 책임이 주어진다.

예) 삼하12:14, 나단, 다윗의 격분, 뉘우침 / 막12;1-11, 유대인의 반항

비유에는 윤리적, 종교적 의미가 반드시 들어 있다. 한 마디 마다에 의미가 있는 것이라기보다 그 비유 전체에 중요한 진리가 들어 있다.

6. 직유(直喩)와 상징(象徵): 인생의 젊음과 늙음을 직유와 상징으로 묘사.

예) 전12:1-7

문자적 표현 그대로는 이해되지 않으나 상징적으로 진리를 표현하고 있다.

풍유(諷喩,Allegory-직유, 상징): 이는 상징적(직유적) 이야기여서 그 이야기의 구구절절이 상징적 인 의미가 있다.

예) 천로역정 전도서12:1-7

모든 성경이 역사적 기록으로만 기록되어 있다면 따분한 것이 성경일 것이다. 성경은 전체적으로 읽도록 기록되어 있다. 단편적으로 볼 것이 아니다. 역사적 사건(사실)을 모르고 성경을 읽으면 본래의 멧시지를 왜곡케 한다.

창2:과 3:을 한 묶음으로 읽으라. 3:없이 2:을 읽으면 본 뜻을 모른다. 2:은 하나님의 의도를 말하고, 3:은 인류가 하나님의 의도를 피괴하고 배반한 사실을 말한다.--- 곧 2:에서 하나님의 의도는 인간이 낙원에서 살도록 하신 것이다. 그런데 3:은 인간이 하나님의 의도를 저버리고 스스로 사막에서 살게 된 것이 인간의 현실임을 보여 준다. 하나님의 의도는 하나님, 자신, 인간, 자연 등과의 조화 속에 살도록 하시는 것이다(2:). 그런데 3:에서 인간은 이 조화를 모두 파괴했다.

구원에 대한 개념은 2:을 알아야 알 수 있다.

구원= 생명을 얻는 것. 파괴된 조화를 회복하는 것.

히브리인들은 생명이란 4 가지 조화(4 fold harmony)라고 믿었다.

1) 하나님과의 조화

2) 자신과의 조화

3) 타인과의 조화

4) 자연과의 조화

만일 형제를 미워하고 있다면(깨어진 타인과의 조화) 그것은 도덕적으로 잘못돼 있는 것으로 그치는 것이 아니라 그보다 먼저 그 자신이 죽어 있다는 놀라운 사건을 저지르고 있는 것이다.

<창3:17b-21>

(창3:17) 아담에게 이르시되 네가 네 아내의 말을 듣고 내가 너더러 먹지말라 한 나무 실과를 먹었은즉 땅은 너로 인하여 저주를 받고 너는 종신토록 수고하여야 그 소산을 먹으리라 (창3:18) 땅이 네게 가시덤불과 엉겅퀴를 낼 것이라 너의 먹을 것은 밭의 채소인즉 (창3:19) 네가 얼굴에 땀이 흘러야 식물을 먹고 필경은 흙으로 돌아 가리니 그 속에서 네가 취함을 입었음이라 너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이니라 하시니라 (창3:20) 아담이 그 아내를 하와라 이름하였으니 그는 모든 산 자의 어미가 됨이더라 (창3:21) 여호와 하나님이 아담과 그 아내를 위하여 가죽옷을 지어 입히시니라

이 말씀은 인간의 형벌을 말하고 있는 것이 아니라, 죄에 대한 불가피성의 선언(Pronouncement of an Inevitable)을 말하고 있는 것이다. 생명에서 떠나면 필연적으로 죽음으로 가는 것이라는 불가피성을 말하려는 것이다.

죄를 범하면 벌이 있다는 것이다.--- 이 때 인간은 죄를 버리지 않고 오히려 하나님을 버린다!

삼상3:13(저주 자청)--- 엘리 제사장의 아들들, 홉니, 비느하스

(삼상3:13) 내가 그 집을 영영토록 심판하겠다고 그에게 이른 것은 그의 아는 죄악을 인함이 니 이는 그가 자기 아들들이 저주를 자청하되 금하지 아니하였음이니라

하나님을 지옥의 창조자로 만들지 말라. 하나님은 그런 아버지가 아니시다.

모든 선한 것은 아버지에게서 온다(약1:17).

(약1:17) 각양 좋은 은사와 온전한 선물이 다 위로부터 빛들의 아버지께로서 내려오나니 그는 변함도 없으시고 회전하는 그림자도 없으시니라

우리의 교훈은? --하지 말라는 것으로만 머물러서는 안 된다. 왜 하지 말아야 하는가하는 이유를 말해 주어야 한다. 그것들은 생명을 위협하는 것이라는 것을 가르쳐 주어야 한다. 필연적인 결과에 대해서 말해주어야 한다.

복종함으로서만 조화가 계속 유지될 수 있다고 말하고 있다.

하나님의 명령은 언제나 인간을 위하는 것이다.

하나님은 복종을 요구하신 것이 아니라 명령하셨다. 왜? 인간의 행복을 위해서이다!

(창2:15) 여호와 하나님이 그 사람을 이끌어 에덴 동산에 두사 그것을 다스리며 지키게 하시고 (창2:16) 여호와 하나님이 그 사람에게 명하여 가라사대 동산 각종 나무의 실과는 네가 임의로 먹되 (창2:17) 선악을 알게하는 나무의 실과는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 정녕 죽으리라 하시니라

생명의 존속은 조화의 유지에 있다.

인간은 인간으로 머물도록 하나님이 원하시지 하나님 되기를 원하시지 않으셨다.

(Man was mean to be man. Not God!)

히브리인은 지식(Knowledge)= 경험(Experience)

지식을 경험과 동일시하며, 경험이 없으면 모르는 것과 같다고 한다.

알고도 행치 않음이 죄다.

<3과에 들어가기 전에 하는 복습>

1. 인간을 향한 하나님의 의도는 무엇인가?

하나님, 자신, 타인, 자연과의 조화 속에 살도록 하시려는 것.

2. 창2:과 3:은 어떻게 읽어야 하나?

한 묶음으로 읽어야 한다. 2:은 하나님의 의도를 말하고, 3:은 하나님의 의도를 배반하고 파괴한 것을 말하고 있다.

3. 히브리인들의 생명의 개념은?

4개의 조화이다. 만일 형제를 미워하고 있다면 그것은 도덕적으로 잘못돼 있기보다 먼저 자신이 죽어가고 있다는 것이다.

4. 창3:17b-21은 하나님의 저주나 형벌인가?

아니다. 생명에서 떠나면 죽음으로 들어간다는 불가피성을 말하려는 것이다.

하나님을 지옥의 창시자로 만들지 말아야 한다.

5. 생명의 존속은 조화의 유지에 있다. 조화의 유지는 복종함으로써이루어 진다. 조화의 유지는 하나님의 요구가 아니라 명령이다.

6. 아담의 불복종은 실수인가? 아니면 만든 과오인가?

7. 첫째 아담과 둘째 아담은 의지의 자유를 어느만큼 다르게 사용했나?

불복종과 복종으로 했다.

	제 3 과
	부조화

󰠆󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠈

󰠐 전우 󰠐

󰠐 생명 인 죽음 󰠐

󰠐 류주 󰠐

󰠌󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠏󰠎

Universe(우주, 만물, 전인류, 전세계)

창2:과 3:은 언제나 연관시켜 생각해야 한다.

인간의 생명은 개인적인 것만은 결코 아니다. 우주적인 것, 전인류와 전세계와 연관되어 있다. 생명에 참여하면 그것은 전우주의 생명에 참여하는 것이며, 죽음에 참여하면 그것은 전우주에 영향을 주는 것이다.

기독교신앙은 나 하나만의 것이거나 개인만의 것이 아니다(물론 개인적인 면이 있다. 구원은 개인적인 것이다). 나 개인의 신앙에는 전 우주적인 면이 있다. 나 개인의 신앙은 믿는 자 전체와 관계된 것이다. 기독교신앙은 나 개인만을 위해 있는 것이 아니다. 나 개인의 신앙은 믿는 자 전체와 관계 된다. 하나님의 자녀로서 개인만을 위한 자녀는 없다.

신앙은 개인적인 것이라 할 수 있다. 그러나 신앙고백은 공통성 있어야 한다!

아담의 타락은 전인류의 타락이요, 예수의 생명은 전인류, 우주의 생명이다.

그리스도인 한 개인은 Whole body of belivers이다. 전인류에 대한 책임이 있다.

롬5:17-19

(롬5:17) 한 사람의 범죄를 인하여 사망이 그 한 사람으로 말미암아 왕노릇 하였 은즉 더욱 은혜와 의의 선물을 넘치게 받는 자들이 한 분 예수 그리스도로 말미암 아 생명 안에서 왕노릇 하리로다 (롬5:18) 그런즉 한 범죄로 많은 사람이 정죄에 이른것 같이 의의 한 행동으로 말미암아 많은 사람이 의롭다 하심을 받아 생명에 이르렀느니라 (롬5:19) 한 사람의 순종치 아니함으로 많은 사람이 죄인 된것 같이 한 사람의 순종하심으로 많은 사람이 의인이 되리라

<죄의 정의>

“죄”는 인간의 반항, 인간의 고의적인 불복종이다.

인간 역사는 Drive or will for power의 큰 이야기이다. will to power가 죄를 가져온다고 본다.

죄는 사람이 권력을 쥐고 자기 뜻대로 행사하는 것이다.

아담의 경험은 나의 이야기요, 온 인류의 이야기이다.

아담은 자기가 하나님이 되려고 할 때부터 이미 참 인간이 아니라 죄인이었다.

권력의 자리에 선 인간이 죄인이다. 하나님은 어떤 경우에도 여전히 하나님이시고, 인간은 어떤 경우에도 여전히 인간에 지나지 않는 것이다.

<인간이 하나님의 자리에 서려는 죄의 결과>

(행12:21) 헤롯이 날을 택하여 왕복을 입고 위에 앉아 백성을 효유한대 (행12:22) 백성들이 크게 부르되 이것은 신의 소리요 사람의 소리는 아니라 하거늘(행12:23) 헤롯이 영광을 하나님께로 돌리지 아니하는 고로 주의 사자가 곧 치니 충이 먹어 죽으니라

아담의 죄는 실수가 아니라 고의적(故意的)인 것이다. 하나님의 뜻을 알았으나 복종치 아니한 것이었다.

(롬1:21) 하나님을 알되 하나님으로 영화롭게도 아니하며 감사치도 아니하고 오히려 그 생각이 허망하여지며 미련한 마음이 어두워졌나니(롬1:22) 스스로 지혜 있다 하나 우준하게 되어 (롬1:23) 썩어지지 아니하는 하나님의 영광을 썩어질 사람과 금수와 버러지 형상의 우상으로 바꾸었느니라(롬1:24) 그러므로 하나님께서 저희를 마음의 정욕대로 더러움에 내어 버려두사

원죄는 인간이 하나님 노릇하려는 교만이다(Original sin= Pride이다). 뱀이 하나님의 명령을 파괴시켰다. 하나님을 이기적인 존재로 악평했다. 인간으로 하여금 하나님의 권위와 사랑을 의심케 했다.

<죄의 결과>

1. 죄는 인간을 하나님으로부터 분리시킨다.

2. 땅의 저주

3. 죄의 짐(죄과와 죄책감)을 줌

인간이 하나님을 반역하게 되면 하나님과 분리된다.

자동차에 기름을 넣어야 가듯, 하나님께 복종해야 자유하다.

인간은 도덕적인 피조물이요 하나님께 복종하도록 창조되었다. 그래서 하나님을 반역하면 죄의식이 나타난다. 그 죄의식은 스스로 자기를 하나님과 분리시킨다. 이 분리는 스스로 숨어버리는 것(self-imposed)이다. 하나님이 인간에게서 숨으신 것이 아니라 인간 스스로 하나님에게서 숨어버린 것이다.

예) 훔친자-- 죄책-- 불안-- 숨기 원한다.(상대방이 몰라도)

죄는 하나님의 길에서의 분리--- 후회스런 결과를 가져 온다.

죄의 결과는 하나님으로부터의 자기 도피이다. 하나님이 인간을 피하여 숨으시는 것이 아니다.

롬8:7 “육신의 생각은 하나님과 원수가 되나니 이는 하나님의 법에 굴복치 아니할뿐 아니라 할 수도 없음이라”

죄는 하나님과 󰠏󰠏󰠈

다른 사람들과 󰠉󰠏󰠏 의 분리(separation)이다.

자신과 󰠏󰠏󰠎

하나님과의 분리의 결과 1)하나님과 부조화

2)자신과의 부조화

3)다른 사람과의 부조화

4)자연과의 부조화

세상은 다 나쁜 사람이 아니라고 한다. 그러나 성경은 모든 사람은 다 죄인이라고 한다.

하나님은 죄에 대한 책임을 물으신다.

(창3:11) 가라사대 누가 너의 벗었음을 네게 고하였느냐 내가 너더러 먹지말라 명한 그 나무실과를 네가 먹었느냐

창3:에서 아담이나 하와 모두 책임을 전가하고 있다.

<죄의 해결책>

1)하나님의 방법: 회개와 용서

죄는 하나님의 방법으로 해결받아야 한다! 그렇지 못하면 새끼를 친다. 용서받지 못한 인간은 위험한 인간이다.

2)인간의 방법: 책임전가

화해(Reconciliation)란? : 그리스도 안에서 전적으로 새로운 창조를 뜻한다.

제 2의 창조는 제 1의 창조와 다를 바 없다. 그러나 제 1의 창조는 무에서 유로의 창조요, 제 2의 창조는 그리스도를 통한 죄에서 새것으로의 창조다. 전체를 새롭게 하심이다.

(고후5:16) 그러므로 우리가 이제부터는 아무 사람도 육체대로 알지 아니하노라 비록 우리가 그리스도도 육체대로 알았으나 이제부터는 이같이 알지 아니하노라 (고후5:17) 그런즉 누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라 이전 것은 지나갔으니 보라 새것이 되었도다 (고후5:18) 모든 것이 하나님께로 났나니 저가 그리스도로 말미암아 우리를 자기와 화목하게 하시고 또 우리에게 화목하게 하는 직책을 주셨으니 (고후5:19) 이는 하나님께서 그리스도 안에 계시사 세상을 자기와 화목하게 하시며 저희의 죄를 저희에게 돌리지 아니하시고 화목하게 하는 말씀을 우리에게 부탁하셨느니라 (고후5:20) 이러므로 우리가 그리스도를 대신하여 사신이 되어 하나님이 우리로 너희를 권면하시는 것 같이 그리스도를 대신하여 간구하노니 너희는 하나님과 화목하라 (고후5:21) 하나님이 죄를 알지도 못하신 자로 우리를 대신하여 죄를 삼으신 것은 우리로 하여금 저의 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이니라

생명---> 죄= 죽음이다.

설혹(設或) 걷고, 보고, 말한다 해도 죄 가운데 있어서 생명이 없다면 그것은 죽은 것으로 이해돼야 한다.

죄는 죽음이다. 죽이는 것이 죄다. 그러나 그보다 먼저 자신이 죽는 것이 죄다. 안팍, 정수리에서 발끝까지 죽는 것이 죄다.

2. 땅의 저주(땅이 저주받음)

3. 죄의 짐을 인간에게 줌

죄의 짐= 1. Guilt(죄과)

2. Sence of guilt(죄책감)

<창4:-11:에 대하여>

1. 가인과 아벨 사건(창4:)

인간의 전체성을 이해하도록 해야 한다.

한 개인은 개인이며 동시에 전인류를 표상한다(People are individuals also whole human race.).

모든 인간은 가인과 같이 될 가능성도 있고 또 아벨처럼 선하기만 할 수도 있다.

성경은 하나님이 가인을 얼마나 철저하게 긍휼히 여기시며 따르고 계신가 하는 것을 보여준다.

하나님은 선인만을 사랑하시지 않으신다 하나님은 가인도, 아벨도 사랑하신다.

하나님은 가인이 범죄하였을 때 그에게 “왜 얼굴에 수심이 있느냐고 걱정하셨다.

하나님은 가인이 실망하고 살인하기 전에 그를 구원하기를 원하셨다.

또한 하나님은 인간의 매사에 관심하고 계시다. 가인이 아벨을 죽인 후 가인에게 “네형제가 어디 있느나?”고 물으셨다. 이에 대한 인간의 대답은 “내가 내 아우를 지키는 자니이까?”라는 반항적인 것이었다.

가인이 범죄 후에도 하나님은 그를 곧 죽이지 아니하시고 그의 어려움을 아시고 그를 보존하고 지키시겠다고 말씀하셨다.

(창4:15) 여호와께서 그에게 이르시되 그렇지 않다 가인을 죽이는 자는 벌을 칠배나 받으리라 하시고 가인에게 표를 주사 만나는 누구에게든지 죽임을 면케 하시니라

가인은 개인인 동시에 인류 전체요 또 우리는 그 일부이다.

창5:의 계보들:

아담- 셋(5:3) 에노스- 게난- 마할랄렐- 야렛- 에녹- 므두셀라- 라멕- 노아(창6:)

2. 홍수의 사건(창7:-)

(창7:11) 노아 육백세 되던 해 이월 곧 그 달 십칠일이라 그날에 큰 깊음의 샘들이 터지며 하늘의 창들이 열려(창7:12) 사십 주야를 비가 땅에 쏟아졌더라

고대인은 강가에 살고 있었다. 고대문화는 큰 강을 따라 이루어졌다. 물과 물 사이에 살고 있는 인간, 따라서 인류는 홍수에 대한 공포를 늘 가지고 있었다. 노아 홍수는 우주적 사건이었다. 노아는 믿음으로 방주(方舟)를 지었다. 비도 내리지 않는 마른 땅, 맑은 날에 방주를 지으라는 하나님의 명령 앞에 노아는 믿음으로 순종했다. 큰 믿음이다. 120년 동안이나 변함없던 꾸준한 믿음이다. 노아의 믿음으로 인해 인간의 종족이 구원 받았다.

우리는 이를 통해 구원의 개념을 발견하게 된다.

1)구원은 믿음으로 되는 것이다. Noah= Faith

가령 홍수 이전에 하늘에서 1200만의 동물이 탈 수 있는 큰 배가 내려왔고 홍수가 나자 거기에 타라고 했다면 그 때는 아무도 신앙을 가지고 탈 필요가 없었을 것이다.

2)하나님의 구원의 위대함은 인간의 가장 큰 불행을 통해 나타난다.

믿음으로 큰 비극이 하나님의 큰 섭리로 변화된다.

왜 하나님은 인간의 불행 이전에 그의 불행을 막아주시거나 하나님이 일방적으로 스스로 불행에서 구원해 주시지 아니하시는가? 만약 하나님께서 그렇게 하셨다면 믿을으로 순종할 때 인간의 큰 비극이 하나님의 큰 섭리로 변화된다는 신앙의 뜻을 이해하지 못하게 되었을 것이다. 불신앙적 세상 사람들은 이렇게 하시는 하나님을 늘 조롱했다. 그러나 하나님은 그런 방법으로 언제나 당신을 계시하신다.

예)창19:의 소돔의 멸망시에도 하늘에서 유황불을 내리시기 전에 “너는 일어나 이곳에서 떠나라”고 명하셨다. 이때 불신앙적인 롯의 사위들은 하나님의 명령을 농담으로 여겼다 :14

그러나 하나님은 불신앙적 인간에 대해서도 가엽게 여기셨다(창8:21). 홍수 끝에 보면 인간에게 새 생활, 새 기회가 주어졌다. 인간은 이번에는 성공할 것인가? 라고 자문자답했다.

3. 셈 함 야벳(창5:32, 10:1-32 노아 자손들의 족보들)

사람에 따라서 어떤 이는 육적인 면이 더 발달되기도 하고 또 어떤 이는 영적인 면이 더 발달되기도 한다. 어떤 인간은 영적으로 더 발달되어 자기 축복과 숙명을 이끄는데 필요한 잠언을 말하였을 것이다.

a) Physical person

b) Spiritual person

가인의 경우는 육적인 면이, 노아의 경우는 영적인 면이 더 강하게 나타나 있다.

그러나 노아의 자손을 보면 노아 아버지처럼 영적인 것만은 아니었다.

예) 아브라함도 거짓의 약점이 있었고, 야곱의 약점은 급한 성미였으며, 모세도 살인까지 했고, 다윗도 살인과 간음을 하였다. 여기서 우리가 알 것은 아무리 위대한 사람이라 할찌라도 그가 어떠한 특정한 시대와 특정한 순간에 하나님의 손에 쓰임받은 사람들에 불과했다는 사실이다. 하나님은 인간을 완전하기 때문에 쓰시는 것이 아니다. 불완전함에도 불구하고 하나님께서 써 주시니 그 은혜가 놀라운 것이다. 할렐루야!

오늘날 우리들은 하나님이 인간을 보시는 것 같이 인간을 보는 능력을 상실했다. 육적으로만 판단하고 내면적 가능성을 보지 못한다. 하니님이 언제나, 그리고 누구나 구하실 수 있도록 해야 된다. 내가 하나님이나 된 것처럼 남을 단죄하지 말라!

4. 바벨탑 사건(창11:)

하나님의 뜻에 대한 인간의 도전, 그 결과로 오는 자기 소원과 반대 상황!

하나님과 사귀어 살지 아니하는 데서는 인류의 행복이란 있을 수 없다는 것이다.

성경을 천천히, 그리고 깊게 읽도록 하라.

구원은 개인적인 것보다 전체적, 우주적인 것으로 봐야 한다.

지금까지의 복습(중요한 요점들) :

서론:

1. 성경을 히브리적(식)으로 생각하라는 것이다.

2. 성경의 역사를 인식(파악)하라는 것이다.

3. 우리는 성경에 대해서 논쟁하기 위해서 부름 받은 것이 아니라 세상에 성경을 말해주기 위해서 부름받았다.

제 1 과 천지창조

1. 하나님은 천지만물을 창조하셨다(성경은 창조신앙-자연발생설, 진화론을 배격한다).

하나님은 창조자. 고로, 그의 형상대로, 창조의 왕관으로 창조된 인간도, 그 밖에 모든 만물도 그의 소유이다(소유권 주장).

인간을 그의 형상대로 만드심은 그와 교제하기 위함이다.

인간은 제한된 범위 안에서만 자유하다.

2. 만물을 선하게 창조하셨다. 악은 오용에서 온것이다. 하나님은 악을 창조하지 않으셨다.

3. 창조된 지구(만물을)를 선물로 주셨다.-- 고로, 주신 분(하나님)의 뜻대로 써야한다!

4. 하나님은 피조물에 자신을 연결시키신다.

5. 인간의 사명은 땅에 충만하고, 땅을 정복, 보존, 관리하는 것이다.

제 2 과 하나님의 의도(뜻)

1. 성경의 문학적 서술법:(1)보도 (2)시적 묘사 (3)의인화 (4)우화 (5)비유

(6)직유와 상징

2. 조화 속에 살도록 하신다.

생명(살았다는 것)은: 4가지 조화다.

4가지 조화(하나님과의, 자신과의, 타인과의, 자연과의)

인간으로 머물도록(하나님과의 조화) 한다.

특히 자신과의 조화:

생명의 존속은 조화의 유지에 있고, 조화의 유지는 복종함에 있다(부탁이 아니라 명령).

3. 창3:17-21은 저주인가? 아니다. 죄의 결과-불가피성-를 말한 것이다.

아담의 불복종은 실수가 아니라 고의적인 과오였다.

제 3 과 부조화

1. 인간(인생)은 개인만의 것이 아니다. 우주적, 전인류적인 것(Universe)이다.

첫째 아담의 타락은 전인류의 타락, 둘째 아담(예수)의 생명은 전인류의 생명이다.

2. 죄는 인간의 하나님을 향한 반항, 고의적인 불복종이다.

죄인은 권력의 자리에 선 인간이 죄인이다.

원죄는 하나님이 되려는 교만(Pride)이다.

3. 죄의 결과는 분리(Separation)이다.

인간을 하나님으로부터 분리시킨다.-- 그 결과 자신, 타인, 자연과도 분리된다.

화해는 제 2의 창조이다. 형벌(죽음)의 면제가 아니라 십자가의 대속이다.

땅의 저주

죄의 짐(罪果)을 인간에게 줌-- Guilt(罪果), Sence of guilt(罪責感)

	제 4 과
	축복의 선언

그림의 작가는 우웨던인 상업미술가 Walter Ohlson, 스위함 박사는 노르웨이인.

주제: 하나님의 약속, 이것은 신구약 성경을 이해하는 열쇠와 같은 것이다.

목표: 1. 하나님의 구원 계획이 하나님 자신의 약속으로부터 시작된 것임을 알도록.

2. 하나님의 약속은 이 세상을 향해서 복을 주시겠다는 내용이며

하나님의 약속은 특별히 뽑아 세우신 하나님의 일꾼들에 의해서 진행되고

하나님의 약속은 마침내 온 세상이 복을 누리게 될 것이라는 예언이다.

질문 1)구원받기 위해서 가장 중요한 일이 무엇인가?-- 하나님의 약속을 믿음으로 받아들이는 것.

2)하나님은 왜 십자가를 통해서만 인간을 구원하시는가?-- 인간이 스스로 자기를 구원할 수 없기 때문

<하나님께서 아브라함에게 말씀하시는 뜻이 무엇인가? 창12:1-3>

1. 창12:1-3(Covenant)

계약은 하나님이 시작하신 일방적인 것이었다. 아브라함이 하나님께 오기를 기다리신 것이 아니라 하나님이 아브라함에게 찾아 가셨다. 그리스도도 먼저 우리에게 오셨다(롬5:5-11). 구원은 하나님이 먼저 시작하신 일이다.

(요15:16) 너희가 나를 택한 것이 아니요 내가 너희를 택하여 세웠나니 이는 너희로 가서 과실을 맺게 하고 또 너희 과실이 항상 있게 하여 내 이름으로 아버지께 무엇을 구하든지 다 받게 하려 함이니라 (요일4:10) 사랑은 여기 있으니 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요 오직 하나님이 우리를 사랑하사 우리 죄를 위하여 화목제로 그 아들을 보내셨음이니라(요일4:19) 우리가 사랑함은 그가 먼저 우리를 사랑하셨음이라

계약이 가르치는 것은 하나님에게는 손자가 없다는 것이다. 다시 말하면, 모든 것은 하나님이 시작하신 신앙을 각자가 직접 관계해야 한다는 것이다. 하나님과 내가 직접 관계 맺어야 한다.

계약:

하나님이 시작하신 계약에는 동의가 요구되는 것이 아니라 순종이 요구된다.

1)약속의 조건: ‘너는 본토 친척... 떠나...가라’

2)약속: ‘내가 너로 큰 민족을 이루고 네게 복을 주어’

3)책임: ‘너는 복의 근원이 될지라’

4)예언: ‘땅의 모든 족속이 너를 인하여 복을 얻을 것이니라’

"I will bless you so that you will be a blessing."

“네게 복을 주겠다. 너를 복의 근원이 되게 하려고.”

그런데 사람들은 이 약속의 전반부는 좋아하면서도, ‘복의 근원이 되게 하려고’라는 후반부는 받아들이려 하지 않는다. 왜 일까? 그것은 ‘복의 근원이 되라’는 책임이 요구되고 있기 때문이다.

이것은 사죄의 문제에 있어서도 마찬가지다. 신약은 죄사함 받는다는 개념에 중점을 많이 둔다. 그러나 죄사함 받은 자가 할 책임에 대해서는 외면하려 한다.

용서함 받음에는---> 타인을 용서한다는 대 전제가 있다.

창12:1-3의 선언에는 두 개의 선언이 들어 있다.

1)축복의 선언과-- “내가 네게 복을 주리라”

2)책임의 선언이다.-- “너는 복의 근원이 될지라”

이는 용서받은 축복을 너도 남을 용서함으로써 나누어 주라는 선언과 같다. 하나님께로 받은 것은 반드시 타인에게 증거하고 또 나눠주어야 하는 것이 하나님의 자녀의 도리임을 여기서 배운다.

이 사명을 감당해야 할 사람들은 처음에는 아브라함과 그 후예들이었다. 그러나 지금은 그리스도인들이 그 자리에 있는 것임을 명심할 것이다. 오늘의 그리스도인들은 옛날 히브리인들처럼 복의 근원으로 선택된 사람들이다.

질문: 복이란 무엇인가?

복의 정의는 시편 1편이다. 복이란 하나님 자신이다.

‘복있는 사람’은 “주야로 하나님의 말씀을 묵상하는 자”이다.

시23:에서 ‘복있는 사람’은 “하나님께서 지켜 주시는 사람”으로 되어 있다.

이같이 복을 깨달은 사람은 복된 삶을 살기 위해서 하나님을 떠나지 않고, 하나님을 진심으로 경외하며, 그의 뜻대로 사는 삶을 살려고 한다.

2. 홍수 후의 큰 사건은 시내산 사건, 곧 모세의 사건이다.

그러나 히브리인들은 모세를 신앙의 아버지라고 하지 않고 아브라함을 신앙의 아버지라고 여긴다. 왜냐하면 시내산 사건보다 오래전에 이미 아브라함과의 약속이 있었기 때문이다. 아브라함의 사건 없이 시내산 사건만 생각해서는 안 된다. 그렇게 되면 단순히 “선택”만이(선민이 되는 것만이) 하나님이 원하시는 것이라 생각하게 된다. 그것은 도덕 위에 세운 종교요 신앙이 될 뿐이다.

그러나 신앙의 근거는 도덕에 있는 것이 아니라 약속에 있는 것이다. 하나님이 원하시는 것은 한 개인이 선택되거나 한 민족이 선택되는 것이 아니라 그로 인하여 땅의 모든 족속이 복을 얻게 되는 것이다. 이를 위해 그를 먼저 선택하시는 것이다. 복의 근원이 되게 하려고 너를 먼저 선택하고 복을 주겠다고 하시는 하나님의 뜻을 잊지 말아야 한다.

창12:(아브라함 사건)을 출20:(모세 사건)과 비교하면

계약과 ----------- 십계명

심리적으로 볼 때 10계명에 집착하는 자는 개인적 움직이는 방향이 내향적이다. 율법은 자기 내면을 보게하는 것이다. 그러나 계약 앞에 선 사람은 외향적 초점을 가지고 살게 된다. 외부를 향해 관심하게 된다. 모든 나라, 모든 사람을 관심케 된다.

계명 계약

󰠐 󰠐

--->自己<--- <--- 自己 --->

󰠐 󰠐

예) 예수님은 간음자, 안식일 범한 자, 강자, 약자 모두를 자기 중심적 인간으로부터 이타적 인간으로 바꾸어 놓으셨다. 아런 예수님께 대하여 노한 자들은 언제나 내향적 관심의 사람들이었다.

그러나 여기서 하브리인들은 율법이 나쁘다고 말하는 것이 아니라 율법이 왜곡될 수 있다는 것을 말하려 하고 있다. 예컨데 자기 것, 다 내주고 자기 돌볼 능력을 잃는다면 그것은 ‘주라’고 하는 법의 왜곡이다.

창세기식 신앙생활과 출애굽식 신앙생활

3. 영적 분별력

하나님 앞에서 아무도 완전한 사람이란 없다. 아브라함이나 야곱, 모세나 다윗 같은 사람들이 위대한 사람들이었음은 분명하나 완전무결한 사람들은 아니었다. 비겁하고, 욕심 많고, 살인자나 간음자로 알려진 사람이었다.

그렇다면 무엇이 그들을 하나님의 사역자로 쓰임받을 기준이 되었으며 그들에게 있던 특별한 점은 무엇이었을까? 그들은 분명히 어떤 도덕적인 기준에서 선택된 것은 아니었다.

성경이 말씀하는 하나님의 사람들에게는 특별한 점이 있었다. 그것은 “영적 분별력(Spiritual discernmemt)”이었다. 이는 영적으로 깨어있는 사람을 말한다.

영적분별력에 민감한 사람들은 하나님의 축복을 증진시켰다. 그들도 죄로 따진다면 모두 낙제생이다. 그러나 하나님은 하나님의 축복의 증산을 위하여 죄된 약점을 가진자라도 영적분별력이 있을 때 그를 쓰셨다. 그도 그 시점에 필요한 하나님의 사람이었다.

세상의 권력은 영적지도력이 없는 자에게도 주어질 수 있으나, 영적지도력은 반드시 영적분별력이 있는 자에게 주어지는 것이다.

지금 우리들이 갖고 있는 복은 히브리인들이 한 일의 결과다. 그들은 우리에게 하나님의 복을 나누어 준 사람들이다. 물론 하나님이 주신 복이긴 하지만 그들의 공을 도외시할 수는 없다.

우리들에게 아브라함의 역할을 한 자들은 히브리인들, 오늘 이 시대에 아브라함의 역할과 히브리인들의 역할을 할 자는 우리 그리스도인들이다(세상의 소금과 빛).

4. “땅의 모든 족속이 너를 인하여 복을 얻을 것이다”

영적분별력을 가진 사람들이 세상 속에 하나님의 빛이 비취이게 한다. 그들은 모두 그들에게 주어진 모든 조건들을 가지고 복의 근원의 역할을 감당한다. 각가지 재능으로, 각기 다른 환경에서 하나님의 빛을 드러내며 산다. 세상은 이들로 인해 하나님의 복을 받게 되는 것이다.

진정한 하나님의 기적은 하나님의 약속을 믿음으로 받아들인 사람들에게서 발견된다.

	제 5 과
	약속된 축복에 대한 간절한 꿈

이 과는 하나님의 약속에 대한 이스라엘의 반응에 대해서 배우는 과목이다.

꿈같은 하나님의 약속의 말씀을 들었을 때 이스라엘은 어떤 반응을 보였을까?

꿈은 가치없는 것으로 일축해 버릴 수도 있고, 반대로 이룰 수 있는 희망으로 삼을 수도 있다.

예)갈치 장사하는 어머니의 꿈, 아들은 그 꿈을 저버리지 못하고 열심히 공부, 판사가 되다.

좋은 꿈을 가진 사람은 그 자신 뿐 아니라 다른 사람에게까지도 큰 힘과 용기를 준다.

이스라엘은 하나님의 약속의 말씀을 들었을 때, 그 하나님의 꿈을 자신들의 것으로 삼았다.

그러나 왜 하필(何必) 이스라엘 백성이 하나님의 선민으로 선택되었는가 하는 것은 하나님만이 아시는 신비이다.

약속된 축복(계약)에 대한 간절한 꿈(Hope), 이것은 하나님의 이스라엘에 대한 Vision이었다. 하나님은 그 꿈을 넓히셨다. 아브라함 한 사람에서 이스라엘 한 민족으로 확대시키셨다.

하나님의 꿈은 또한 이스라엘 자신의 꿈이 되었다.

하나님의 꿈을 자신의 꿈으로 삼으라!

1. 성별된 백성들(이스라엘)에게는 꿈이 있었다.

성별(Separation)

“이스라엘아 내가 너를 성별하겠다. 왜냐하면 만민의 복의 근원이 되도록!” 다시말하면, 하나님은 만민이 복되게 하시려는 목적을 이루시기 위하여 그 수단으로 이스라엘을 성별하셨다.

성별, 그것은 하나님이 그의 꿈을 이루시기 위한 수단이었다.

이런 성별의 개념은 이스라엘을 당대에 위대한 민족이 되게 했다. 그러나 신약에 와서 보면 성별은 유대인들에 의해서 큰 무거운 짐이요 저주꺼리가 되었다.

하나님의 소명에는 분명한 목적이 있다. 이스라엘을 선민으로 부르신 것은 만민 앞에 ‘복의 근원’이 되게 하시려는 하나님의 목적에서다.

인간은 하나님의 축복을 쉽게 ‘저주’되게 한다. 성별은 ‘축복’인데 인간은 짐(저주)으로 바꿔버렸다.

세례요한이나 예수님은 성별의 문제를 노여움으로 다루셨다. 그래서 구약을 모르고 신약을 다루게 되면 예수님에 대해서 오해하기 쉽다.

예)

(눅3:7) 요한이 세례 받으러 나오는 무리에게 이르되 독사의 자식들아 누가 너희를 가르쳐 장차 올 진노를 피하라 하더냐(눅3:8) 그러므로 회개에 합당한 열매를 맺고 속으로 아브라함이 우리 조상이라 말하지 말라 내가 너희에게 이르노니 하나님이 능히 이 돌들로도 아브라함의 자손이 되게 하시리라 (눅3:9) 이미 도끼가 나무 뿌리에 놓였으니 좋은 열매 맺지 아니하는 나무마다 찍혀 불에 던지우리라 (눅13:2) 대답하여 가라사대 너희는 이 갈릴리 사람들이 이같이 해 받음으로써 모든 갈릴리 사람보다 죄가 더 있는줄 아느냐 (눅13:3) 너희에게 이르노니 아니라 너희도 만일 회개치 아니하면 다 이와 같이 망하리라 (눅13:4) 또 실로암에서 망대가 무너져 치어 죽은 열 여덟 사람이 예루살렘에 거한 모든 사람보다 죄가 더 있는줄 아느냐 (눅13:5) 너희에게 이르노니 아니라 너희도 만일 회개치 아니하면 다 이와 같이 망하리라

구약에서 성별개념은 복과 생명에 관련된 개념이었는데, 신약에서 성별개념은 저주와 죽음에 연결된 것이 되었다.

‘거룩-Holy(카도쉬)’= 히브리인들은 ‘성별’, ‘구별’, ‘Set Apart’로 이해.

예)이 사람, 이 장소, 이 물건은 거룩하다= 다른 사람, 다른 장소, 다른 물건과 구별, 떼어 놓았다는 뜻이다.

교회는 거룩하다= 체육관, 극장과는 다르다는 뜻이다. 곧 그 사용목적이 하나님을 위한 것이란 뜻에서 거룩한 것이다. 한 개인이 거룩하게 되듯이 한 가정, 한 민족이 거룩할 수 있다.

(딤전6:10) 돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리가 되나니 이것을 사모하는 자들이 미혹을 받아 믿음에서 떠나 많은 근심으로써 자기를 찔렀도다

그러나 돈도 거룩한 것이 될 수 있는데 그 사용목적이 구별되면 돈도, 재산도 거룩한 것이 될 수 있다. 그러므로 돈이나 어떤 물건, 어떤 인물도 하나님을 위해 구별되면 거룩할 수 있다.

헬라식 개념으로는 거룩은 도덕적 의미를 갖는다. ...보다 낫다는 식으로.

히브리인의 거룩의 개념은 ‘선(善)’의 개념이 아니다. ‘구별(區別)’의 개념이다.

예) ‘거룩하신 하나님’= 하나님은 다른 신과 비교할 수 없이 구별되신 분이다.

‘거룩한 사람’=신의 성품에 참예한 사람

(벧후1:4) 이로써 그 보배롭고 지극히 큰 약속을 우리에게 주사 이 약속으로 말미암아 너희로 정욕을 인하여 세상에서 썩어질 것을 피하여 신의 성품에 참예하는 자가 되게 하려 하셨으니

그런데 신약시대의 이스라엘은 헬라인의 개념을 도입하여 거룩에다 곡해된 해석을 붙여 우월감, 독선적 선민의식을 가지게 되었다.

예) 이방인은 범죄하였을 때 심판되나 이스라엘은 용서된다(참고: 눅13:2-5).

그러나 하나님은 이스라엘을 만민의 복의 근원이 되게 하기 위해서 거룩케(구별)하셨고 그들에게 먼저 복을 주셨을 뿐이다.

2. 두 가지 꿈

이스라엘은 두 가지 꿈을 가졌는데

1) 소유할 땅:

땅은 국가적 입장으로 볼 때 매우 중요한 개념이다. 땅은 살아갈 터전이 되기 때문이다. 모세가 그 민족을 인도할 수 있었던 것도 ‘젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅’에 들어간다고 하는 목표를 그 백성에게 알려 주었기 때문이었다. 땅에 대한 꿈이요 희망이었다.

모든 전쟁의 원인이 ‘땅’의 문제였다. 1, 2차 전쟁에 대한 독일의 영토 보면 알 수 있다. 그런데 일본이 왜 땅이 없는 남태평양으로 갔을까? 하는 문제는 역사적 신비요 불가사이다.

구약의 언약에도 땅에 대한 문제 많다.

창12:1,“내게 네게 지시할 땅으로 가라” (창13:14) 롯이 아브람을 떠난 후에 여호와께서 아브람에게 이르시되 너는 눈을 들어 너 있는 곳에서 동서남북을 바라보라(창13:15) 보이는 땅을 내가 너와 네 자손에게 주리니 영원히 이르리라 (창13:16) 내가 네 자손으로 땅의 티끌 같게 하리니 사람이 땅의 티끌을 능히 셀 수 있을진대 네 자손도 세리라(창13:17) 너는 일어나 그 땅을 종과 횡으로 행하여 보라 내가 그것을 네게주리라 (수1:3) 내가 모세에게 말한 바와 같이 무릇 너희 발바닥으로 밟는 곳을 내가 다 너희에게 주었노니 (수14:9) 그 날에 모세가 맹세하여 가로되 네가 나의 하나님 여호와를 온전히 좇았은즉 네 발로 밟는 땅은 영영히 너와 네 자손의 기업이 되리라 하였나이다

2) 큰 민족, 셀 수 없이 많은 후손들:

국토와 민족은 분리해서 생각할 수 없다.

“네게 지시할 땅으로 가라 내가 너로 큰 민족을 이루고...”(창12:1-2) 사막민이요 유목민인 이스라엘에겐 국토와 많은 국민이 생긴다는 것은 큰 축복이 아닐 수 없었다.

예)배부른 사람에겐 한 개의 빵은 의미 없다. 그러나 5일을 굶은 사람에겐 그 의미는 다르다. 당시 이스라엘의 역사적 상황은 국토, 민족이 형성되기 전이었다. 더구나 100살이 되도록 자식도, 소유한 땅도 없었던 아브라함이나 사라에게 큰 민족과 거할 땅이 생길 것이라는 말씀을 듣는 것은 큰 축복이 아닐 수 없다. 그러나 그 약속을 믿는 데는 큰 신앙이 필요했다.

정령숭배를 하던 아브라함은 전혀 다른 신분의 사람이 되었다. 이는 하나님의 선택에 의한 놀라운 축복이었다. 왜 하나님은 그를 선택하셨을까? 영적 분별력 때문일 것이다. ---- 예화) 우상 장사하던 아버지 데라, 그 우상 모두 파괴!

이스라엘 초기 역사에 나타난 세 가지 성별의 사건(구별):

1) 종족의 성별(다른 종족과의 구별)

이스라엘 민족의 종족적 성별을 유지하도록 하여 이방인과의 혼인도 금하였던 것은 그 민족 자체를 위해서가 아니었다. 그 민족에게 수행해야 할 사명이 있었기 때문이었다.

예)불신자와의 결혼에서, 부부끼리만 지낼 때는 문제 없다. 그러나 자녀가 생기면 달라지게 된다. 왜냐하면 교육이념이 다르기 때문이다. 이러한 부부관계는 지옥 같은 삶이나 다름 없다.

성별은 가정에서부터 시작되야 한다. 성별은 축복이 성취되게 하는 수단이다. 주님께서 그리스도의 사람들을 “너희는 세상의 소금이요, 세상의 빛이라” 하심도 같은 맥락에서 이해되어야 한다.

2) 종족 안에서의 성별

동족 안에서도 영적 지각이 없는 자가 있다. 하나님의 일꾼이 될만한 사람과 그렇지 못한 사람과의 구별이 있을 수 밖에 없다. 그러므로 종족 안에서도 구별이 있어야 한다.

같은 이스라엘 민족 가운데서도 롯이나 에서처럼 영적 분별력이 없는 사람들이 있었다. 그 자신의 삶에 어떤 사명이 있는지 도무지 깨닫지 못하는 사람이다. 이런 사람들은 하나님의 일꾼이 되는 데서 제외 될 수 밖에 없다. 예)게하시, 아간

3) 지리적 구별

하나님의 선민으로 훈련받고 살기 위해서는 이상적인 장소가 필요했다. 고센 땅과 가나안 땅을 생각하라. 요셉은 자기 민족이 애굽인들과 섞여서 사는 것을 피하고자 했다. 온전히 그들만의 독립된 생활을 할 수 있어야 한다고 생각했다. 그것은 결코 우연한 일이 아니다.

가나안에 대한 그들의 열망도 우연한 일로 생각해서는 안 된다. 가나안은 하나님께서 성별해 주신 땅이었다. 놀랍게도 가나안은 지정학적인 의미에서 세계의 중심이다. 동서의 중심이며, 남북의 중심이기도 하다.

예루살렘은 세계종교의 중심지가 되었다. 역시 우연한 일이 아니다. 하나님께서 이곳을 성별해 주셨기 때문이다. 하나님의 축복이 이곳을 통해서 세계 방방곡곡으로 퍼져 나가기 위해서 성별된 곳이 되었기 때문이다. 이스라엘은 축복을 받았다. 이스라엘은 축복받은 민족이었다.

이스라엘은 실로 악조건 아래서 태어났다. 아기처럼 태어났다. 그러므로 이스라엘은 하나님의 돌보심을 받아야만 했다. 이스라엘은 북방과 남방으로 갈리었다. 유다가 이스라엘보다 더 오래 존속할 수 있었던 것은 중간의 산 때문이었다.

성별은 축복이 성취되기 위한 수단이었다. 목적을 위한 수단이 목적 자체가 되었다는 것을 연구해야 한다.

하나님의 사랑의 위대성을 생각하라. 우리가 크리스쳔이 된 것도 하나님의 사랑에 의한 탄생이다. 그러나 크리스쳔이 되었다고 단번에 어른이 되는 것은 아니다. 애기처럼 태어났으니 자라야 하는 과정이 필요하다.

우리는 그동안 베델성서 연구를 통하여 많은 성경의 진리를 공부하였다.

< 각과의 요점들 >

1과 천지창조 :

(1)하나님께서 천지만물을 창조하셨고 그 주인이 되신다는 것.

(2)천지창조의 개념들을 히브리적 사고에 맞추어 이해해야 한다는 것.

(3)창조된 처음 세계가 얼마나 선하고 아름다운 것이었던가 하는 것.

2과 하나님의 의도(뜻) :

(1)성경의 여섯 가지 문학적 서술방법

(2)하나님은 인간을 조화 속에 살도록 뜻하셨다는 것.

(3)히브리인들의 ‘생명’에 대한 개념은 네 가지 조화에 있다고 믿었다는 것.

3과 부조화 :

(1)인간은 개인만이 아니라 우주적이요 전인류적이라는 것.

(2)근본적인 죄는 하나님께 대한 반항이며 인간의 고의적인 불복종이라는 것.

(3)불복종이라는 죄의 결과는 하나님과의 분리를 가져오며 그로 인하여

자신과 타인과 자연과의 부좌화를 가져온다는 것.

4과 축복의 선언 :

(1)하나님의 구원계획이 하나님 자신의 약속으로부터 시작된 것이라는 것.

(2)하나님의 약속은 온 세상이 복을 누리게 하시겠다는 것

(3)약속에는 동의가 아니라 순종이 요구된다는 것.

(4)약속은 영적분별력을 가진 선택된 사람들에 의해서 진행되고 유지되야

한다는 것.

5과 약속된 축복에 대한 간절한 꿈 :

(1)하나님의 약속은 성별된 백성인 이스라엘의 꿈이 되었다는 것.

(2)그 꿈은 소유할 땅과 번성할 후손에 대한 것이었다는 것.

(3)이 꿈을 이루기 위해서는 그 수단이 되는 세 가지 성별-종족의 성별,

동족 안에서의 성별, 지리적 성별-이 필요했다는 것.

	제 6 과∙창 12장 - 출 20장
	약속된 축복을 위한 통일

이스라엘이 허술한 부족으로부터 계약의 공동체로, 또 거기에다 큰 민족으로 발전케 한 요인은 무엇이었는가? 그것은 자신들의 위치와 역할에 대한 인식에 있었다. 곧 ‘내가 네게 복을 주겠다, 복의 근원이 되게 하기 위해서’라는 인식이었다.

이스라엘이 하나님의 백성으로 그 사명을 다하기 위해서는 공동체 의식을 갖기까지 특별한 경험이 필요했고, 하나님은 그런 경험들을 갖게 하셨다. 이스라엘은 특별한 역사적 경험을 통하여 공동의 목적을 추구하는 하나의 민족으로 통일되었다.

이 과에서는 하나님께서는 그의 백성으로 부름 받은 사람들이 자신과 맺은 약속을 잘 감당하도록 하기 위해서 그들에게 몇 가지 특별한 경험을 가지도록 하셨음을 연구하려고 한다. 약속의 백성으로 살아가기 위해서는 그들을 택하신 것만으로 되는 것이 아니라, 그들만의 특별한 경험을 가지게 함으로써 자신들의 특별한 사명을 깨우치도록 하셨다는 말이다. 여기서 우리들은 하나님께서는 그의 백성들을 택하시고 훈련시키신다는 것을 배울 수 있다.

<역사에 나타난 구체적 통일의 요소들>

1.할례 2.성별 3.소망(꿈) 4.고난 5.율법

1. 할례: 통일적 요소로서의 할례

그림--- 약방에서 쓰는 유발(乳鉢) --- 갈아서 혼합되고 합일 되게 하는 그릇.

이스라엘을 하나로 하는 데는 우선 창17:에 나타나는 할례의식이 있다. 할례의식은 이스라엘 민족에 있어서는 특별한 의식이었다. 그것은 단순한 의학적인 수술이 아니었다. 하나님의 백성으로 살겠다고 하는 신앙적 의식이었다. 이스라엘이 하나님의 계약의 백성이라는 것을 그 백성들의 살에 새기는 표식이었다(창17:13).

말하자면 백성의 살에 쓰여진 계약의 표식(하나님의 백성이라는)이었다. 또한 할례는 피흘림이었다. 피는 생명이므로 할례를 행한다 함은 그 생명을 전적으로 하나님의 목적을 위하여 성별한다는 뜻이 있는 것이다.

히브리인들이 하나님께 무엇을 바친다고 하는것은 이방인들의 그것과는 전적으로 의미가 달랐다. 이방인들은 신의 호의나 가호가 필요하기 때문에 그것을 위하여 제물을 드린다. 신의 노여움을 풀려는 목적에서나 또는 자기의 어떤 목적을 이루기 위해서 신의 도움이 필요할 때 제물을 바친다. 그러나 히브리인에게는 이런 개념은 없다. 왜냐하면 근본적으로 히브리인들의 하나님은 항상 호의를 베푸시는 하나님이시기 때문이다. 그들이 하나님께 제물을 드리는 것은 이미 받은 호의에 감사하여 드리는 것이다. 동시에 하나님의 은혜 아래서 계속해서 살아가는 사람임을 고백하는 뜻으로 드리는 것이다. 무엇을 받고자 하여 드리는 잘못을 고쳐야 한다.

히브리인들은 피를 흘리면 죽는 것이라 알고 피를 생명으로 인식했다(피=생명).

히브리인들은 할례를 생명으로 인식했다(할례=생명). 그러나 애굽, 에디오피아, 페니기아, 아라비아 등 타 민족들은 할례를 행했으나 생명으로 생각하지 못했다.(불레셋인은 할례 없음/ (삼상17:26) 다윗이 곁에 섰는 사람들에게 말하여 가로되 이 블레셋 사람을 죽여 이스라엘의 치욕을 제하는 사람에게는 어떠한 대우를 하겠느냐 이 할례 없는 블레셋 사람이 누구관대 사시는 하나님의 군대를 모욕하겠느냐)

어린아이에게 난지 8일만에 할례를 행한 것은 이제부터 어린아이의 생명은 전적으로 하나님의 목적을 위하여 성별하겠다는 뜻이었다.

‘피’를 먹지 말라거나 ‘피’를 흘리지 말라는 말은 곧 생명을 해하지 말라는 생명의 경외사상(畏敬思想)이다. 그것을 문자적으로 이해할 것이 아니다(여호와의 증인들처럼 수혈 거부는 잘못--- 피를 생명으로 봐야지 혈액으로 보면 헬라식 사고, 순대나 선지국을 먹지 말라?).

히브리인들은 육적생명이나 영적생명을 둘 다 중요하게 생각했다. 그러므로 할례도 매우 귀하게 여겼다. 남자의 할례로 여자에게도 영향된다고 생각했다. 여자를 제외한 것은 아니다. 여자도 아버지나 아들의 할례에 포함되는 것으로 보았다.

할례는 성령을 받았을 때 일어나는 행위가 할례로 대신케 됨. 성령이 오심이 곧 할례의 표식과 같이 되었다(성령의 인치심=할례). 할례는 오늘의 세례의 개념으로 변천되었다. 하나님의 목적을 위한 이스라엘이 차지하는 위치에 대한 명확한 자각은 할례의식을 통하여 수호되고 지속되면서 하나의 민족으로 통일시키는 데 기여했다.

2. 성별(종족의 성별): 통일적 요소로서의 성별

통일적 요소로서의 성별, 신4:33하-40, 렘29:11하

구별은 특별한 공동체로서의 결속력을 갖게 해 준다. 다신교적인 우르를 떠나 계몽된 환경에서 사는 이스라엘은

1) 오직 하나님의 말씀만을 듣는 복종적인 선민이 되었고

2) 다른 민족이 가지지 못하는 고상한 통찰력을 가지게 되었고

3) 사물의 가치를 측정할 수 있는 새로운 규범을 가지게 되었고

4) 초월적인 존재에 대한 지식을 얻게 되었다.

이러한 남달리 지나고 있는 것들이 이스라엘을 하나의 민족으로 통일시키는 데 기여했고 또 이러한 남다른 것들은 먼저 성별에 관한 명령에 순종함으로써 그들의 것이 된 것이다.

3. 소망(꿈): 꿈에 의한 통일

같은 꿈을 갖는다는 것은 공동체 의식을 갖게 하는 데 꼭 필요한 수단이 된다.

이스라엘은 때로 그들의 배교와 불복종 때문에 과연 하나님이 우르에서의 약속을 지키실까?하는 의아심이 생겼다. 그러나 우르에서 맺어진 계약에 의한 소망만은 버리지 않았다.

이스라엘은 땅을 소유할 것이라는 꿈과 셀 수 없이 많은 후손을 가져 큰 민족을 이룰 것이라는 꿈을 갖게 됨으로써 강하게 결속될 수 있었다.

4. 고난: 고난에 의한 통일

같은 고난을 겪는다는 것은 공동체 의식을 더하는 데 좋은 역할을 한다. 하나님은 종종 그의 선민에게 고난을 통하여 복되게 하신다. 애굽 노예생활에서의 고난은 반역적인 이스라엘을 하나님께로 다시 돌아오게 하는 귀한 요소가 되었다. 출애굽을 가능케 한 것도 노예생활이라고 하는 모진 고난 때문이었다. 고난은 약속된 축복을 잊지 않게 한 요소가 되었다. 억압 당함이 오히려 통일을 가져오게 할 수가 있다. 때로는 억압에서 해방됨이 복이 아닐 수 있다.

고난을 받을 때 그것을 피하려고 기도만 하지 말고 왜 그 고난이 자기에게 있는가? 하는 그 고난의 의미를 깊히 생각하라!

5. 율법:

율법은 약속의 성취를 위한 실천강령이기도 하다.

하나님은 이스라엘로 ｢축복의 근원이 되게 할｣ 한 가지 문서를 시내산에서 주셨다. 이스라엘이 이 독특하고 존엄하고 권위 있는 율법을 소유했다는 것은 그들이 하나의 민족으로 통일되는 데 큰 역할을 하였다. 율법은 이스라엘을 복의 근원이 되게 하기 위한 통을의 요소이다. 시내산의 율법은 모세와 그들 첫 조상들에게 있어서는 결코 무거운 멍에가 아니었다. 오히려 하나님의 백성으로 살아가도록 격려해 주는 역할을 하는 것이었다. 그래서 그들은 율법을 가졌다는 것을 자랑스럽게 여겼고, 율법을 주신 하나님께 감사했다.

이렇게 시내산에서 율법은 복의 그릇이었는 데 예수님 당시의 사람들에게는 율법은 죽음의 심볼이었다. 하나의 감옥이었다. 율법주의자들은 복을 속박으로 바꾸어 버렸다. 시내산에서는 10개의 율법이었는데 예수 당시에는 10개로는 만족하지 못하고 수도 없이 많아졌다. 마침내 율법은 억압하는 힘이 되고 말았다. 율법은 먹을 수도, 갈 수도 없게 했다.

히브리인들은 메시야가 오시면 새로운 율법을 주시리라고 믿었는데 이는 큰 잘못이었다. 그리스도는 생명을 주시려고 오셨지 율법을 주시려고 오시지 않았다. 율법, 할례, 꿈, 성별 등은 모두 생명을 위한 종인 것이지 생명 그 자체는 아니다. 생명보다 더 중요한 것도 아니다. 가장 귀한 것은 생명이다. 생명보다 먼저 그 어떤 것도 가져서는 안 된다. 생명을 더 풍성하게 하기 위해 필요한 것은 생명일 뿐이다. 생명이 목적이다. 그 외의 것들이 목적일 수 없다.

6. 통일된 이스라엘은 ‘복의 근원이 될’ 자신의 미래를 실현하기 위해서 전진하였다.

이상에서 말한 여러가지 경험들은 이스라엘로 하여금 하나님의 백성이라는 특별한 공동체 의식을 갖게 하는 데 좋은 수단들이었다.

	제 7 과∙출 12장 - 신 34장
	약속의 땅으로 돌아가는 민족

출애굽 사건은 상상할 수 없는 규모였다.

출애굽의 인원을 60만, 여자와 아이들, 잡족(출12:37-38)을 합하면 150만 정도는 되리라고 한다. 한편, 어떤 이는 6만, 6천, 또는 60으로까지 보는 이도 있다. 그러나 성경은 과장할 필요가 없었기 때문에 성서의 기록대로 60만으로 보는 것이 마땅하다. 여하튼 많은 수가 나왔다는 것이 중요하다.

<약속의 땅으로 돌아가는 이스라엘 민족 앞에 닥친 문제들>

1. 출애굽의 역사에서 제일 먼저 당면한 것은 위기였다.

1) 음식의 문제

2) 주려 죽는 공포

3) 사로잡힐 걱정(대적자의 위협)

그러나 위기는 하나님의 백성에게 그들이 하나님을 신뢰하도록 단련시키는 좋은 기회였다. 출애굽이라는 대이동은 참으로 어려운 일이었다. 그러나 그 자체가 하나님의 크신 능력을 나타내는 기적이었다. 이스라엘 백성들은 많은 기사 이적을 경험하였다. 그러나 그들은 기적을 보고서도 언제나 곧 불만을 말하였고 더 좋은 것만을 요구하였다(물, 만나, 메추라기). 언제나 똑같은 메뉴에 그들은 만족치 않았다.

2. 조직의 확대

모세를 보좌할 조직의 필요(천, 백, 오십, 십 마다 지도자 임명).

종교상의 의무는 레위인들에게,

지파마다 지도자 세움,

지파마다 특정한 지역에 천막을 침.

진영배치(민2:1-2, 3-30)--- 지성소-성소-성막 뜰-제사장-레위인-백성

동(민2:3-10): 제1대, 유다(청) 잇사갈(흑) 스불론, 우편: 사자(창49:9)

남(민2:10-15): 제2대, 르우벤(적색) 갓 시므온(녹), 앞: 사람얼굴

서(민2:18-23): 제3대, 에브라임 베냐민 므낫세, 좌편: 소

북(민2:25-30): 제4대, 단 아셀 납달리, 뒤: 독수리

중앙: 북:레위족 서:레위족 남:레위족 동:제사장

기호: 각 지파의 표지로 12개

천막을 거두고 행진하는 순서도 일정,

진행위치(민10:14-28)--유대(1대)--르우벤(2대)󰠆󰠏레위인(성막)--에브라임(3대)--단(4대) 󰠌󰠏민1:49,50,51

통신망도 질서정연(은나팔),

이러한 일들은 생명을 존속하는데(외적침입 방지, 종족의 유지 등)에 절대적으로 필요했다.

3. 율법과 법률의 제정

1) 그들이 처한 환경적 형편(밀집생활, 가축과 같이 사는 형편 등)이 고려되었고

2) 미숙한 그들의 입장이 고려되었다.

완전한 율법은 단번에 주어지지 않았고 예수 그리스도께서 오셔서 율법을 완성하셨다. 주님이 주신 새 계명은 성숙한 이스라엘에게 주어진 것이었다. 예수님은 율법의 어구(語句)나 문자(文字) 자체보다도 그 정신을 더 중시하셨다.

하나님이 애초부터 이상적인 위치에서 가르치지 않고 그들의 위치에서 가르치려 한 것은 그들을 사랑하신 까닭이다(장성한 사람이 되기 전에는 어린아이와 같이 되어주어야 한다).

4. 엄격한 훈련이 가해졌다.

많은 사람은 사랑이신 하나님은 보면서도 그 백성을 단련시키시는 하나님은 보지 못한다.

<참된 사랑과 감상주의의 차이>

사랑(Love)과 감상주의(Sentimentality)는 다르다.

이것을 구별하지 못하는 것이 문제다. 감상주의자는 훈련하지 않으나 사랑하는 자는 훈련시킨다.

▶탐스런 사과와 귀여운 사과 벌레: 벌레가 귀엽게 생겼다고 잡지 않으면, 사과를 버린다.

훈련이 없는 사랑은 있을 수 없다는 것이 하나님의 사랑의 성격이다.

<징계, 훈계, 초달, 진노>

히12:8-13, “징계는 다 받는 것이거늘 너희에게 없으면 사생자요 참 아들이 아니니라”

잠10:17, “훈계를 지키는 자는 생명길로 행하여도 징계를 버리는 자는 그릇가느니라”

잠13:24, “초달을 차마 못하는 자는 그 자식을 미워함이라 자식을 사랑하는자는 근실히 징계 하느니라”

고라의 징계(민16:30-17:) 레위지파 이스할의 아들(출6:21) 모세와 아론의 從弟, 모세 배반, 하나님의 진노.

고라 자손들: 성전 문지기

제물 구해드리는 일

성전 합창대(시42:-49:)

	제 8 과∙출 1장 - 수 5장
	약속된 축복에 대한 보증

이스라엘은 약속된 축복(계약)이 반드시 성취되리라는 확신을 굳게 유지하지 못했다. 하나님은 이런 확신 없는 인간의 실패가 하나님의 계획을 저해할 수도 있다는 것을 아시고 거기에 몇가지 대응책을 쓰신다.

▶이 과의 주제는 ｢갓난 아기 - Infancy｣라는 것이다.

<약속된 축복의 성취를 위한 보증(대응책)>

<내용> 1) 신적 개입(확신의 증진)

2) 도덕법과 민법의 제정(혼란과 파멸의 방지)

3) 시각교육(복종의 강화)

4) 기념축제(과거와 현재와 미래의 상기)

5) 장막(하나님의 임재의 회상)

6) 지도자들

7) 영토에 대한 명령

1. 신적인 개입(기사, 이적)

기적의 의미: 기적은 신적인 개입이다. 헬라인들은 기적을 볼 때 과학적 분석을 하려 할 것이다. “어떻게” 이런 일이 일어날 수가 있을까? 라고 묻는다. 그러나 우리들은 기적을 볼 때 이런 일이 “왜” 일어났을까? 하고 그 이유를 깊이 물어야 한다.

기적은 ‘어린아이’(유아기)를 위한 것이다.

예) 어린아이를 사랑한다는 것은 말만으로 어린아이에게는 이해가 안된다. 그에게 따뜻한 어머니의 손을 대야 한다. 직접적인 접촉이 필요하다. 당시의 이스라엘은 하나님이 직접 만나시고 손을 대실 필요가 있는 어린 시기에 처하여 있었다. 신약시대에도 초대교회 시대에는 손을 대시는(신적개입) 하나님을 볼 수 있다. 어린아이에게는 ｢말씀｣만으로는 부족하다. 신적인 개입이 필요하다.

그러나 장성한 교회에는 기적보다 ｢씌어진 말씀｣이 더 큰 의미가 있는 것이다. 물론 오늘날도 새신자에게는 ｢손을 대는 일｣이 필요하다.(그는 영적으로는 어린아이와 같은 입장이기 때문이다)

남편은 말로만 아내를 사랑하지 않는다. 서로의 touch가 있어야 한다. 친구와도 그렇다. 그리고 때로는 신앙이 장성한 사람에게도 새신자와 같지는 않다 하더라도 ｢touch｣가 필요할 때가 있다. 신앙 생활에 기적이 없다면 몸에 심장은 없고 뼈만 있는 것과 같을 것이다.

그러나 그렇다고 해서 손길만 바라는 어린아이의 자리에 머물러 있기만 해도 안 된다. 무거운 짐도 질 수 있는 장성한 자로 속히 자라야만 한다(엡4:15-16).

요단강이 갈라졌을 때,(헬라식 사고라면, 왜 거기에 다리를 놓지 않았느냐고 말할 것이다) 그것은 그때 하나님이 이스라엘을 직접 만나시고 만지신 것이었다. 지도자가 바뀔 때 하나님께서 그와 함께 계심을 알게 하기 위해서도 기적이 필요할 때가 있다(모세에게서 여호수아에게로).

2. 민법과 도덕법의 제정

대이동 자체만으로도 모세 혼자 감당하기에는 무거운 짐이었다. 그런데 그 많은 사람들을 치리한다고 할 때 그것은 혼자서는 할 수 없는 일이었다. 따라서 민법과 도덕법의 제정이 있어야 했다. 히브리인의 중요 개념은 율법은 ‘어린아이와 같은 이스라엘에게 필요한 도구’라고 생각한 것이었다.

어린아이에게는 ‘무엇을 하라고-to do somthing' 또는 ’무엇이 되라고-to be somthong'이라고 일일히 말해 줄 것이다. 아직 철없는 어린아이이기 때문이다. ‘법 없이도 살 사람’이란 말이 있으나 만일 이스라엘에게 율법이 없었더라면 파멸과 타락이 급속히 그들에게 이르렀을 것이다. 엄격한 율법은 어린 아이에게 필요한 것이었다. 그러나 어린아이가 장성하게 되면 말해 주지 않아도 스스로 잘하게 된다. 이미 부모의 지도 없이도 자발적으로 행동할 수 있게 장성했기 때문이다.

목회도 일일이 일러 주어야 하는 율법적 목회는 정말 하기 힘드는 일이 된다. 알아서 해주는 장성한 교회가 되어야 한다. 율법이 있어야만 행한다면 그것은 어린아이에 불과하다는 말이 된다.

민법을 어김도 도덕법을 어김과 같은 것이었다.

3. 시각교육

1) 나실인의 위치와 목적

‘거룩’= ..으로부터의 구별(separating)이란 뜻이지 성스러움(Holy)이란 뜻이 아니다.

나실, 히, ｢나아실｣= 분리한다, 구별한다.(삼손 삿13:7, 사무엘 사상1:11, 세례요한 눅1:15)

나실인은 구별된 사람이었지 도덕적 성인은 아니었다(삼손도 시장할 때 꿀을 따 먹었는데 이는 凡人과 다름없이 평범하게 하는 일에 불과했다)．｢나실인, Nazarite｣은 다른 사람들과 달리 구별된 사람임을 보이는 시각적 표본이었다. 다시 말하면, 나실인의 이상한 모습은 ‘이스라엘이 성별된 백성’이라는 생명의 시각적 교재였다. 그러므로 삼손이 머리를 깍기워서 나실인으로서 구별된 모습을 잃었다는 것은 그의 죽음과 같은 것이다.

▶교인은 세상 사람들과 전적으로 다른 모습으로 살아야 한다. 다른 것을 부끄러워 말라.

서원-Vow = ‘맹세’ 에 관하여.

<나실인으로서 맹세 할 때 꼭 필요한 것>

1) Voluntary, 자발적이라는 것.

2) 스스로 원하면 할 수도 있고, 또 언제고 그만 둘 수도 있는 것이었다.

3) 삭발 금지(긴 머리칼)

4) 금주(포도주나 독주)

5) 죽은 것(시체)은 어느 것에도 손을 댈 수 없다 는 것.

“나실인은 ‘생명’의 시각적 존재(life figure)였다.

▶배델성경 연구는 성인되기 위한 것이다.

2) 옷 술(민15:37-40)

옷술은 그것을 보고 만질 때마다 이스라엘이 계약의 백성임을 잊지 않게 하는 표식이었다. 오늘의 정통 유대인들은 지금도 보기에도 좋은 옷술을 달고 있다. 수 천년의 전통이다.

4. 기념축제(잔치): 출13:6-10

이는 이스라엘의 과거를 기억케 하는 가정에서의 축제이다.

5. 장막(성막, 회막, Tabernacle)

회막(會幕)은 언제나 함께 계시는 하나님의 임재와 관계를 기억케 하는 보증이다.

성막은 가나안 이동을 목적한 것이다. 정착 후에는 성전(Temple)을 지었고, 사람들이 그것으로 찾아 갔다.

성전은 가나안 정착 이후의 것이다. 그 이전에는 성막, 회막이었다.

신약에서는 사람(교회가)이 하나님의 성막을 대신했다.

6. 지도자들

신약에서는 사람(people=church of God)이 성막이나 성전을 대신했다.

7. 영토에 대한 명령

하나님의 거룩한 목적을 위하여 성별된 땅을 하나님의 뜻대로 사용하라는 특별한 명령이다. 그리하면 약속된 복이 보증될 것이다.

<이스라엘 율법의 특징>

1) 모든 사람의 율법: 지도자나 백성이나 모두 율법에 복종해야 한다는 것.

2) 돌봄: 가난한 자나 약자를 돌보라는 것

3) 들으심: 하나님은 눌린 자의 부르짖음을 들으신다는 것

4) 노예: 노예를 가질 수는 있으나 매 7년마다 반드시 놓아주라는 것

5) 불로소득: 이자노름은 절대 못한다는 것

	제 9 과∙레위기
	약속된 축복을 감당할 힘

이 과는 구원론에 관한 것인데 내용은 길지 않으나 깊이 연구해야 한다. 왜냐하면 우리의 의식에는 희랍적 영향을 많이 받고 있기 때문이다.

속죄(Atonement)에 대해서 깊이 연구해야 한다. 속죄를 통한 구원이란 개념은 우리가 말하는 개념에 잘 통하지 않는다.

｢속죄｣는 축복을 감당하는데 큰 힘을 주는 것이다. 속죄는 하나님의 용서하시는 행위(God's act of forgiveness)이다. 주님이 ｢약속된 축복의 실현을｣ 위하여 이스라엘을 도와 주신 것 중에서 가장 중요한 것은 속죄의 제도였다.

<악(惡)의 실재에 대해서> 욥1:6-7 엡6:12

사람이 원수를 모를 때 거기에 저버리고 만다.

히브리인들은 악을 한 ｢개념｣(idea)으로가 아니라 실재하는 존재라고도 생각한다. 악이 하나의 개념이라면 문제가 아니지만 악은 생명을 거두어 갈 실재적 능력으로 본다. 그리고 세상은 이 악이 활보하는 무대이며 악은 언제나 하나님을 대적한다는 것이다. 하나님이 실재하시는 분이신 것처럼 악도 실재한다. 악의 나라, 악의 왕국이 있는데 그 나라를 주관하는 자가 없다고 보지 않는다. 어느 나라이건 악의 왕국이 될 수 있는 위험은 있는 것이다(예: 핵실험, 미사일 개발등).

그러나 하나님보다 더 능력 있는 존재는 없다. 성경은 악마가 하나님보다 더 능력 있는 존재라고 말한 적은 없다. 하나님은 언제나 전능자며 지존자이시다. 악마의 힘은 때가 되면 언젠가는 하나님의 힘에 좌절되고 말 것이다.

그리고 성도가 하나님의 존전에 있을 때 악마는 무력하다. 벧전 5:8-9에 ‘사단은 언제나 우리들의 일상생활 속에 굶주린 사자와 같이 삼키려 하고 있다. 그러나 그리스도 안에 있는 자를 이기지 못한다. “이미 목욕한 자는 발 밖에 씻을 필요가 없다.”고 하였다.

악은 실재한다. 두려워 해야 할 세력으로, 생명을 파멸하려는 강한 자로, 하나님의 계획을 손상케 하려는 하나님의 대적자로 실재한다.

속죄는 죄의 결과(하나님과의 분리, 반항, 불복종, 4개의 부조화, 죄책감, 죄짐 등)에 대한 하나님의 응답이다. 이스라엘을 본래의 부름 받은 대로의 자격자로 회복케 하는 길은 하나님의 사죄의 길 밖에는 없다. 인간 자신에게는 그럴 방법도 힘도 없다. 속죄는 하나님이 인간에게 부여하신 임무(축복의 근원이 되라는)를 수행케 하시는 하나님의 방법이다. 속죄의 중심은 바로 이 ｢죄의 용서에 대한 선언｣에 있다.

< 아사셀에 대하여(레16:8-10,21,22,26) >

·아사셀: ｢내어 놓음｣, ｢하나님에 대한 불손자｣

속죄일에 두 마리의 염소(산양) 중에서 여호와를 위한 염소는 속죄 제물로 드리고 아사셀(광야에 사는 귀신의 이름인 듯, 초자연적 존재)을 위한 염소는 백성들이 운집한 가운데 그들의 죄를 씌워서 산 채로 광야로 몰아 내었다. 이는 죄를 씻기 위하여 죄의 근원인 귀신에게 죄를 돌려 보내는 원시적 신앙을 새로운 신학적 의미를 가지고 행한 실례이다.

하나님은 전 인류의 속죄를 위하여 독생자로 하여금 온 인류의 죄를 담당케 하심을 위해, 곧 아들의 오심의 준비로 이같은 일을 이스라엘에게 행하게 하신 것이다.

<죄와 용서에 대하여>

속죄는 하나님의 용서의 행위이다. 그러나 하나님의 용서하심을 믿고, 받아 들이기는 참 어려운 일이다. 하나님이 진정 내 죄를 용서하시고 전 세계의 죄를 용서하심을 믿기는 어렵다. 모든 사람은 죄책감(sence of guilt)을 가지고 산다. 그것은 하나님이 자기의 죄를 독생자로 말미암아 용서하셨다는 사실을 믿지 못하기 때문에 갖게 되는 것이다.

진정 속죄를 받는가? 그렇다면 주일마다 드리는 예배는 축제가 될 것이다. 주일예배는 죽음의 권세를 이긴 부활의 축제이다. 이것을 동네와 세상 사람들에게 알게 해야 한다. 그들이 분명히 속죄의 은혜에 대해서 알게 된다면 믿지 않을 사람은 없다. 이런 기쁨에 참예하기를 주저할 사람은 없다.

<하나님의 용서와 사람의 용서>

사람은 용서하고서도 실제로 그 죄의 행위를 잊기까지는 오래 걸린다. 그러나 하나님은 그렇지 않으시다. 그 죄를 기억도 아니 하신다. 죄를 아주 옮겨 버리신다. 아사셀 재물은 아주 없어져 버리는 것이지 남아 있는 것은 아니다.

기독교는 교리와 의식의 큰 모자익이다. 많은 교파가 있다. 그런데 참된 의미에 있어서 기독교의 분리는 정통과 급진의 갈림이 아니다. 그 틈은 한 교파와 다른 교파와의 교리나 의식의 차이가 아니다. 그 틈은 그들의 신앙이 짐이 되고 있는 자와 기쁨이 되고 있는 자의 차이이다. 인생의 짐을 가볍게 해 주어야 할 신앙이 도리어 짐이 되고 있다면 이는 큰 모순이 아닌가?

<질문>

7. 이스라엘 백성은 그들 자신이 피를 하나님에게 바쳤는가? 혹은 제사장들이 이 일을 담당했는가?(참고,레1:5,11, 3:1-2, 6-8, 12-13, 4:3-5, 22-25)

답) 자기가 하나님께 드린다는 교만을 갖지 않게 하기 위해서이다. 여기에는 신앙만이 필요했다.

9. 레16:15-22에 기록되어 있는 의식은 실제로 무엇을 성취하였겠는가?

문) 제단, 천막, 제물, 제사장 등은 제물을 드리기 전에 왜 먼저 거룩하게 해야 했나?

답) 모든 것을 성별한 뒤에 제물을 데리고 온 것은 사람들이 제사장이 용서해 주는 것으로 오해할까봐서 하나님만이 용서(속죄)하실 수 있음을 알게 하기 위해서, 어떤 물건, 어떤 사람도 속죄할 수 없고 하나님만이 하실 수 있음을 보이기 위해서이다.

모든 죄는 하나님께 대해서 지은 것이요(시51:4) 또 그 속죄도 하나님만이 하실 수 있다.

속죄는 복의 근원이 되게 하는 방편이다.

주일예배는 장례식이 끝난 부활의 축제이다. “축제의 예배”임을 동네 사람들이 알도록 해야 한다.

	제 10 과∙민 13장 - 수 24장
	가나안 정복

<정복에 관한 문제점을 바로 이해 할 것>

‘정복’이라는 문제에 있어서도 헬라식으로 생각하지 말고 히브리식으로 생각하라는 원리는 적용된다. 왜냐하면 헬라식으로 생각한다면 ‘가나안 정복’은 불의한 처사라 할 수 있다. 그러나 히브리인들은 ｢정복｣이란 곧 하나님의 심판이 이방민족에게 임하고 있는 것이라 믿었다. 그러므로 히브리인들은 가나안 정복을 ‘빼앗는 불의’로가 아니라 엄위한 ‘하나님의 심판을 수행하는 성전(聖戰)’이라고 믿었고, 또 그것은 이스라엘이나 온 인류의 축복을 위한 일이라고 생각했다. 그러나 이스라엘이 가나안 민족들보다 하나님 앞에서 의로웠거나 정직해서는 아니었다. 이스라엘 백성은 하나님 앞에서 오히려 ‘목이 곧은 백성이었다’(6). 오직 그 들을 쫓아 내신 이유는 그들이 ‘악함을 인’함이었고, 또 아브라함과 이삭과 야곱에게 하신 맹세를 이루려 하심이었다(신9:5).

“(신9:4) 네 하나님 여호와께서 그들을 네 앞에서 쫓아내신 후에 네가 심중에 이르기를 나의 의로움을 인하여 여호와께서 나를 이 땅으로 인도하여 들여서 그것을 얻게 하셨다 하지 말라 실상은 이 민족들이 악함을 인하여 여호와께서 그들을 네 앞에서 쫓아내심이니라.(신9:5) 네가 가서 그 땅을 얻음은 너의 의로움을 인함도 아니며 네 마음이 정직함을 인함도 아니요 이 민족들의 악함을 인하여 네 하나님 여호와께서 그들을 네 앞에서 쫓아내심이라 여호와께서 이같이 하심은 네 열조 아브라함과 이삭과 야곱에게 하신 맹세를 이루려 하심이니라(신9:6) 그러므로 네가 알 것은 네 하나님 여호와께서 네게 이 아름다운 땅을 기업으로 주신 것이 네 의로움을 인함이 아니니라 너는 목이 곧은 백성이니라

*훌륭한 선생은 의문이 될 문제를 묻기 전에 먼저 꺼내어 곡해의 위험을 방지하는 지혜를 가져야 한다.

행동할 때가 되었다. 약속의 땅을 점령할 때가 온 것이다. 당시 그 땅에는 가나안 7족이 살고 있었다.

“(신7:1) 네 하나님 여호와께서 너를 인도하사 네가 가서 얻을 땅으로 들이시고 네 앞에서 여러 민족 헷 족속과 기르가스 족속과 아모리 족속과 가나안 족속과 브리스 족속과 히위 족속과 여부스 족속 곧 너보다 많고 힘이 있는 일곱 족속을 쫓아내실 때에...”

이스라엘은 이미 40년 전에 바로 이 자리에 선 일이 있었는데 그때에는 오랜 꿈을 이룰 수 있는 기회를 놓치고 말았다.

<당시 그들의 상태>

갈렙의 주장: 민13:30

민중들의 주장: 민14:3-4

여호수아의 주장: 민14:7-9

민중들의 주장: 민14:10

주 하나님의 말씀: 민14:11

점령하라는 하나님의 명령이 떨어졌을 때 이스라엘은 마치 패배자와 같은 상태에 있었다. 인도하시는 하나님의 능력을 믿지 못한 이스라엘은 동요했고, 그래서 약속된 땅을 소유할 수 있었던 절호의 기회를 놓치고 말았던 것이다.

반신 반의 하는 사람은 결코 정복자가 될 수 없다. 하나님은 한 가지 길을 택하실 수 밖에 없으셨다. 그것은 그 백성을 한 동안 광야로 몰아내어 하나님을 의지하도록 훈련시키는 일이었다(민14:26-38; 신1:26-40).

<광야에서의 변화>

40년간의 광야의 훈련이 끝났다. 엄격한 훈련을 받은 이스라엘의 새 세대는 달라져 있었다. 불신하던 이스라엘은 어린애처럼 주님을 의지하게 되었다(수2:1, 2:23-24). 이제 잘 훈련된 백성은 그 운명을 전능하신 하나님의 손에 아무 때라도 맡길 각오가 되어 있었다.

나는 지금 과연 잘 훈련되어 있는가?

<이스라엘이 남쪽에서 진입하다>

상용도로인 에돔과 모압 영토를 지나 북상하는 통상도로를 택하여 진입하지 않은 이유는 무엇이었나?

1) 그 땅은 에서와 룻의 후손들이 거하고 있었으므로(신2:1-9).

하나님은 형제간의 다툼을 원치 않으신다.

2) 강대국들이 그 도로를 지배하고 있었기 때문이다.

하나님은 무모한 행동을 좋게 보시지 않으신다.

<첫째 큰 싸움>

이 최초의 싸움은 요단강 건너편에 넓은 전초기지를 확보하는 싸움이었다.

1)신2:26-36, 민21:21-26---아모리족의 왕 시혼(신2:24=헤스본왕 아모리인 시혼)과의 싸움.

2)신3:1-10, 민21:33-35--- 바산왕 옥과의 싸움.

신4장-34장은 ‘준비’가 ‘전략’ 이상이라는 교훈을 우리에게 준다.

<모세의 죽음>

모세는 언제 죽었는가?

이스라엘이 군사적, 정신적, 영적 준비가 되었을 때였다.

신 34:1-8, 7-8에 의하면 모세는 쇠약해진 노인이 되어 죽은 것이 아니라 안경도 필요 없는 건전한 사람으로 죽었다(:7). 그는 하나님 자신이 묻어 준 자 중의 하나이다. 하나님은 그의 생존시에도 같이 하여 주셨고, 그가 죽을 때에도 함께 하여 주셨다.

유1:9, 모세의 시체, 천사장 미가엘과 마귀가 다툼.

사람은 때가 되기 전에는 결코 죽지 않는다. 죽을 때 병들 수는 있어도, 병 때문에 죽는 법은 없다.

<여리고에서의 두번째 싸움>

요단강을 건너다: 법궤가 먼저 거너 갔고(수4:7), 기념 돌비를 세우고(4:7,20) 할례를 행하고(5:2,3,5), 길갈(=굴러가다--애굽의 수치가 굴러갔다는 뜻으로 명명?)에 진쳤고(5:10), 유월절을 지켰고(5:10), 그 이튿날에 그 땅 소산을 먹음(5:11). 그 땅의 곡식을 먹은 다음날부터 만나는 그쳤다(5:12). 그래서 지도자는 ‘법궤’나 기념비 등으로 백성에게 보일 것이 필요하게 되었다.

이스라엘이 여리고라는 특별한 지점을 공격지점으로 먼저 택한 이유:

1)중앙고원지대의 동정을 관장하는 출입구가 되는 도시였기 때문.

2)국제적 분쟁을 피하려는 의도.

곧 이집트, 메소포다미아 등은 서해안 연도나 남부의 상업도로 등에 큰 관심을 갖고 있었다. 만약 이스라엘이 남부나 서남부에서 진입했다면 이 상업통로가 위협을 받았을 것이며 따라서 국제 분쟁에 말려 들게 되었을 것이다. 그러나 당시의 강대국들은 여리고 도시의 흥망에는 무관심했다.

<아이성에서의 세번째 큰 싸움>

1)아간의 반역: 아간의 반역행위는 하나님의 gears에 막대기를 꽂아 움직이지 않게 한 격이었다.

2)아간에 대한 극렬한 진노를 내리신 이유: 역사의 수레바퀴에 인간의 교만과 불신, 불순종, 탐욕의 막대기를 꽂지 말라는 교훈이었다(수7:25-26).

아골 골짜기= 괴로움의 골짜기.

아이성, 두번째 공격으로 점령됨(수8:)

<이스라엘에 대한 공포가 확대되다>

<기브온의 전략> 수9:3-27

기브온 계략에 넘어 간 이유는?

수 9:14, “여호와께 묻지 아니하고” 단행한 일이었기 때문이었다. 기도와 행동! 이 둘은 성공의 비결이다. 그러므로 둘 다 시행해야 한다. 행동은 있으나 기도가 없고, 기도가 있으나 행동이 없으면 성공치 못한다. 만사에 기도보다 앞서지 말라. 히브리인의 기도자세 본받아야 했다(그림10).

<남부 연합체의 형성>

다른 가나안 도시국가들은 이러한 기브온의 배역 행위를 용납하지 않고 연합체를 형성하여 위기에 대처했다. 다섯 왕들이 군세를 규합하여 기브온을 쳐부수려고 진군했다(수10:1-5).

기브온과 동맹한 이스라엘의 반격.

<북부 연합체의 형성>

<이스라엘은 가나안의 지배자가 되었다>

<여호수아의 권고>

이는 계속적인 승리의 비결이다.

여호수아의 말: ‘하나님은 나와 너의 하나님이시며, 해방자이시다. 그러므로 다른 신을 섬기지 말라!’

수24:15) 만일 여호와를 섬기는 것이 너희에게 좋지 않게 보이거든 너희 열조가 강 저편에서 섬기던 신이든지 혹 너희의 거하는 땅 아모리 사람의 신이든지 너희 섬길 자를 오늘날 택하라 오직 나와 내 집은 여호와를 섬기겠노라

이는 제일 계명과 같은 것이다.

이 권면은 강압적으로 들린다. 그러나 이 말씀에서의 주인공은 하나님이 아니라 백성들이었다. 어디까지나 백성을 위한 권면이었다. 우리 생활의 전체 문제가 다 여기에 달려 있다. 이 계명이 없다면 우리는 아마 힌두교도처럼 수억의 신을 섬기게 될 것이다.

인간에게는 누구에게든지 하나님으로 채워져야 할 God blank, hole이 있다. 거기에는 무엇으로든지 채워지지 않으면 안되는 것이다. 하나님으로가 아니면 다른 것으로 채워지고 말 것이다. 그러나 이 ‘홀’은 하나님으로가 아니면 영영 채워질 수 없는 것이다. 이것을 모르는 무신론자는 어리석은 사람이 아닐 수 없다. 왜냐하면 그들은 참 신이 아니라 다른 것이 참신의 자리에 자리잡고 있다는 것을 모르는 사람들이기 때문이다.

하나님을 소유함에는 그를 전적으로 소유하든지 아니면 전혀 아니든지이다. 부분적일 수 없다. 하나님 가운데서 그의 100원 어치만이 아니고 하나님 전부를 소유해야 한다. 생명은 전적으로 하나님 안에서 거듭나야만 한다. 우리의 필요만큼만 하나님을 소유할 수는 없다.

	제 11 과∙사사기
	위협에 대처하는 사사들

주제: 이스라엘이 군주국가가 되기 이전, 무정부 상태에서 어떻게 생존할 수 있었는지를 배움으로 하나님의 백성들의 특징에 눈뜨게 한다.

이스라엘은 우상숭배의 영향을 받고 있었다.

이스라엘이 하나님을 떠날 때마다 징계가 있었다.

사사들은 곤경에 처한 이스라엘을 구원하였다.

<여호수아가 경고하다>

유목민이었던 이스라엘이 갑자기 농경문화에 적응하는 일은 분명히 어려운 일이었다. 이스라엘은 비판정신이 결여된 상태에서 새로운 문화에 돌입하게 되자 커다란 문제를 가져오게 되었는데 그 대표적인 문제가 곧 신앙적인 혼란이었다.

인간은 위약한 존재이다

(1)영적으로 위약하고(Spiritually Weak)

(2)육체적으로 위약하다(Physically Weak)

그러므로 무엇인가 의지하려 한다.

이스라엘 민족은 여호와 하나님을 섬기는 선택된 민족이었다. 그리고 그들에게는 복의 근원이 되어야 할 사명이 주어져 있었다. 농경문화에 익숙치 못한 그들에게는 가나안에 살고 있는 원주민들을 주목하게 되었고, 그들의 충고를 들어야 했다. 왜냐하면 원주민들은 씨를 뿌리는 때와 거름주는 때를 잘 알고 있었다. 그뿐 아니라 수확을 축복하는 이상한 신을 섬기고 있었다. 이른바 ‘마르둑’이라는 신이었다. 그 신을 섬기는 것이 그들이 농사짓는 한 방법처럼 보였다. 그래서 이스라엘은 넉넉한 추수를 얻기 위해서는 이방신을 섬길 수 밖에 없다고 생각했다.

예)우리나라에서 고사지내는 것이 농사짓는 한 방법처럼 여겼을지도 모른다.

이 세상은 온통 우상으로 가득차 있다. 그러므로 진실된 신앙인은 항상 생활속에서 생기는 수많은 갈등을 경험하게 되고 이를 극복하기 위한 투쟁이 있기 마련인 것이다. 이스라엘이 그러했듯이 언제나 주어진 환경에 비판없이 순응하는 것, 이것이 신앙상 큰 위기가 되는 것이다. 이런 위기에 대처케 하기 위하여 여호수아는 미리 경고하게 되었다.

이스라엘은 이교도들의 영향을 받아 생산신 바알과 아스다롯을 섬겼다. 이스라엘에게 잡혼과 이방인과의 타협과 혼합을 금한 것은 그들이 사신 우상숭배에 빠져서 여호와를 배반하게 될 것을 염려한 까닭이었다. 그래서 여호수아는 이스라엘에게 이렇게 경고한 것이다(수23:11-13).

“(수23:11) 그러므로 스스로 조심하여 너희 하나님 여호와를 사랑하라 (수23:12) 너희가 만일 퇴보하여 너희 중에 빠져 남아 있는 이 민족들을 친근히 하여 더불어 혼인하며 피차 왕래하면 (수23:13) 정녕히 알라 너희 하나님 여호와께서 이 민족들을 너희 목전에서 다시는 쫓아내지 아니하시리니 그들이 너희에게 올무가 되며 덫이 되며 너희 옆구리에 채찍이 되며 너희 눈에 가시가 되어서 너희가 필경은 너희 하나님 여호와께서 너희에게 주신 이 아름다운 땅에서 멸절하리라”

<우상숭배는 하나님을 격노케 했다>

십계명을 각기 다른 10가지 계명이라고 생각해서는 안 된다. 어떤 의미에서 십계명은 단 하나도 독립된 내용이 아니다. 모두가 하나의 고리에 연결되어 있다. 만일 제1계명을 어기면 다른 모든 계명을 차례로 어기게 되고 만다.

우상숭배는 하나님께서 눈감아 주실 문제가 아니었다. 참되신 하나님은 다른 우상들처럼 대접받는 것을 원치 아니하시며, 또한 질투하시는 하나님이시기 때문에 우상에게 자신의 자리를 내 주실만큼 관대하실 수가 없으시다. 우상숭배는 근본적으로 하나님신앙을 흔들어 놓는 일이기 때문이다.

<잠자던 거인 깨다>

인접한 약소국가들, 곧

1) 이전에 점령을 당했던 가나안 부족들,

2) 요단 동편의 신생국가들,

3) 가나안의 지배권을 가진 도시국가들은

이스라엘이 우상숭배에 빠져 있을 때에 기회만 있으면 이스라엘을 다시 광야로 몰아 내려고 하였다. 하나님은 이스라엘이 우상숭배의 늪에 빠져 있을 때에 잠자고 있던 이스라엘의 정적들을 깨워서 이스라엘을 심판하는 도구로 삼으셨다. 그것은 이스라엘로 하나님께로 돌아와 복의 근원으로서의 사명을 다하게 하기 위함이었다.

그러나 한편 위기에서 구원하시는 구원의 도구로써 사사들을 일으키시기도 하셨다. 오늘날도 짧게 지나가는 것 뿐, 같은 잘못을 반복하고 있다. 다만 사사시대는 시기적으로 길었을 뿐이다.

<구원은 사사를 통하여 오다--13 사사들>

왕좌는 아직 비어 있었다(그림 참조).

사사들은 이스라엘의 위기에 대한 하나님의 해결책이었다.

옷니엘,에훗,삼갈,드보라,기드온,아비멜렉,돌라,야일,입다,입산,엘론,압돈,삼손(13명)

아비멜렉: 기드온의 첩의 아들(삿8:30-31).

신정정치: 초기 이스라엘에게는 하나님 외에 다른 지도자가 필요 없었다. 하나님을 섬기고 하나님의 도우심을 받는 것으로 언제나 만족할 수 있었다. 문제가 생길 때마다 하나님께서 모든 문제의 해답이 되었다. 사사들은 이같은 문제에 대처하기 위해서 보내주신 하나님의 일꾼들이었다. 하나님이 지정하신 대표자를 통하여 그의 백성을 다스리신 하나님의 직접적인 통치, 그것이 사사시대라고 하는 신정정치시대였다.

Charisma=영적 은사를 뜻한다. 사사를 통한 원시적 신정정치

<활동한 사사들>

‘사사’란: 판단자(判官) 또는 재판관이란 뜻을 가졌다. 사사들의 신분은 각양 각색이었다. 농부, 목동도 있었다. 사사들은 하나님의 부르심을 받고 이스라엘의 지도자의 무대에 잠간 섰다가 문제가 해결되면 다시 옛 생활로 되돌아 갔다. 사사는 세습적인 직위가 아니라 임시직이었다. 미디안을 이긴 사사 기드온의 말을 참고하면 알 수 있다.

“(삿8:23) 기드온이 그들에게 이르되 내가 너희를 다스리지 아니하겠고 나의 아들도 너희를 다스리지 아니할 것이요 여호와께서 너희를 다스리시리라”

사사 개개인에 대해서 연구할 필요가 있다( 출신배경, 성격, 업적, 장단점 등).

대 사사: 옷니엘, 에훗, 드보라, 기드온, 입다, 삼손

에훗이 에글론 왕을 죽였을 때 칼이 모자랄 정도로 뚱뚱했다고(히브리적 유모어의 표현) 한다.

입다의 서약과 딸의 죽음(삿11:30-40). 말한 것은 다시 담을 수 없다는 것이다. 히브리인에게 있어서 말의 위력은 크게 생각했다.

예)저주의 말을 들었을 때, 수백리라도 찾아가서 저주의 말을 취소해 달라고 청한다고 한다.

“말의 힘”

말--을 생각할 때 큰 권위를 가진 하나님의 말씀을 생각했다.

이스라엘은 이때 연합정부요, 국가의 초기 형태였다(왕이 없었다). 이스라엘은 언제나 전쟁에 임할 때, 하나님이 이스라엘을 전쟁에서 지배하시도록 하기 위해서는 진영(陣營)을 깨끗케 해야 했다. 그리하여 하나님의 임재를 느낄 수 있도록 준비했다. 도덕력은 곧 군사력이었다.

	제 12 과∙삼상 4:1 - 12:25
	블레셋의 위협

1. 강대국 불레셋의 위협

이 과의 중심 인물은 사무엘, 그는 가장 위대한 사사요 예언자였다. 사무엘이 사사로 있던 시절은 이스라엘에게 있어서 심각한 위기였다. 불레셋이라는 강국으로부터 공격을 받았기 때문이다.

2. 불레셋의 승승장구

불레셋은 잘 훈련된 군사와 우수한 철병거로 백전백승의 기세를 올렸다. 이스라엘은 그들에게 압도 당하는 수모를 겪어야 했다.

본과의 주제:이스라엘이 불레셋에 참패하게 된 이유는 신앙적 문제였다는 것이다.

불레셋은 언제나 이스라엘 앞에 위협적인 존재였다. 그러나 그들이 가진 힘은 강력한 군사력 뿐이었다. 그런데 한편, 이스라엘은 하나님을 믿고 의지하는 신앙은 병들어 있으면서도, 법궤만 있으면 승리할 줄로 생각했다. 그러나 그것은 오산이었다(예, 성경책을 부적처럼 여기지 말라).

위기에 처하게 될 때 우리는 언제나 그 난국에서 벗어날 방법론만 궁리 할 것이 아니라 “왜 이런 일이 생겼을까?”하는 신앙적 질문을 자신에게 던져야 한다. 그리하여 하나님과의 관계를 새롭게 하고 이전보다 더 성숙한 신앙으로 성장하는 유익한 대답을 얻을 수 있어야 한다.

불레셋은 이스라엘 앞에 서 있는 태산같은 문제덩어리였지만, 다른 면에서 보면, 이스라엘을 하나의 위대한 민족으로 성숙케 한 원인이었다고 볼 수 있다.

3. 법궤를 빼앗긴 이스라엘

이스라엘에 대해서 블레셋 사람들이 가장 무서워했던 것은 법궤였다. 그런데 불레셋은 싸움에서 법궤를 빼앗을 수가 있었다. 이로 인하여 법궤만 모시고 있으면 언제나 승리할 수 있으리라고 믿었던 이스라엘은 낙담했고, 불레셋은 기세가 당당해졌다.

예) 낙하산 없이 뛰어내리고 나서 하나님의 도움을 바라지 말라(무정부 상태의 위험).

이스라엘은 하나님의 뜻을 찾아야만 했다. 이때 패배한 이스라엘의 경험은 매우 중요한 문제 곧 종교와 정치적 조류가 나뉘는 결정적 갈림길이 되었다.

4. 군주국가에 대한 간절한 꿈(소원)

사무엘 당시의 이스라엘은 나라가 안정된 시대는 아니었다. 왕을 세우자는 주장과 여호와가 왕이시니 따로 왕이 필요 없다는 주장이 맞서 있었고 이에 대한 사전 준비는 전혀 없던 때였다. 이런 문제를 사무엘 같은 이에게 가지고 온 것은 예언자를 한 정치적 지도자로 보게 되었다는 것이며 예언자들이 어려운 시기에 지도해 주기를 바랐던 것이다.

예)우리나라 해방 직후 목사가 정계에서 봉사한 경우가 있었다.

강력한 군사력과 강력한 정부조직을 가진 불레셋에게 패배의 고배를 마시기만 했던 이스라엘은 그들도 강력한 군주국가(강력한 정부, 강력한 지도자, 강력한 군사력 등을 가진)를 갖고 싶어 했다. 그러나 이런 생각은 신앙 밖에서 해답을 얻으려고 하는 잘못된 것이었다.

예) 다윗이 백성의 수를 계수함으로 하나님을 의지함보다 군사력을 의지하려 했던 것이 죄가 되었다.

(대상21:1) 사단이 일어나 이스라엘을 대적하고 다윗을 격동하여 이스라엘을 계수하게 하니라 (대상21:7) 하나님이 이 일을 괘씸히 여기사 이스라엘을 치시매(대상21:8) 다윗이 하나님께 아뢰되 내가 이 일을 행함으로 큰 죄를 범하였나이다 이제 간구하옵나니 종의 죄를 사하여 주옵소서 내가 심히 미련하게 행하였나이다 하니라 (대상21:11) 갓이 다윗에게 나아가 고하되 여호와의 말씀이 너는 마음대로 택하라(대상21:12) 혹 삼년 기근일지 혹 네가 석달을 대적에게 패하여 대적의 칼에 쫓길 일일지 혹 여호와의 칼 곧 온역이 사흘 동안 이 땅에 유행하며 여호와의 사자가 이스라엘 온 지경을 멸할 일일지 하셨나니 내가 무슨 말로 나를 보내신 이에게 대답할 것을 결정하소서(대상21:13) 다윗이 갓에게 이르되 내가 곤경에 있도다 여호와께서는 긍휼이 심히 크시니 내가 그의 손에 빠지고 사람의 손에 빠지지 않기를 원하나이다(대상21:14) 이에 여호와께서 이스라엘 백성에게 온역을 내리시매 이스라엘 백성의 죽은 자가 칠만이었더라 (대상21:16) 다윗이 눈을 들어보매 여호와의 사자가 천지 사이에 섰고 칼을 빼어 손에 들고 예루살렘 편을 가리켰는지라 다윗이 장로들로 더불어 굵은 베를 입고 얼굴을 땅에 대고 엎드려 (대상21:17) 하나님께 아뢰되 명하여 백성을 계수하게 한 자가 내가 아니니이까 범죄하고 악을 행한 자는 곧 내니이다 이 양무리는 무엇을 행하였나이까 청컨대 나의 하나님 여호와여 주의 손으로 나와 내 아비의 집을 치시고 주의 백성에게 재앙을 내리지 마옵소서

정교분리(政敎分離, 종교와 정치의 분리)

여기서 중요한 것은 왕과 하나님을 동일시하지 않았다는 것. 왕 중의 왕이 하나님이시지 왕이 하나님은 아니었다.

보수주의자들의 주장: 하나님을 왕으로 섬기자는 주장을 했고,

진보주의자들의 주장: 왕을 세워서 조직을 가지고 대적하자고 했다.

문제는 이스라엘 역사상 처음으로 사무엘이 왕을 세웠다는 것이다. 처음에 사무엘은 왕 세우기를 반대하였는데 그것은 인간의 통치를 반대해서가 아니라 이스라엘이 하나님을 저버리고 왕만을 따르게 될까 염려해서였다.

그러나 국가안보와 신앙문제를 분리시키기 위해서 결국 왕을 세운 것이다. 여기에 주의해야 한다. 성경에서 소위 ｢정권｣에 대한 제일 큰 논의가 여기에 있다.

인간의 통치와 하나님의 통치는 서로 상반되는 것이거나, 갈등을 가지는 것은 아니다. ‘가이사의 것은 가이사에게요, 하나님의 것은 하나님에게이다’. 다만 인간의 통치가 하나님의 통치 위에 설 때가 문제된다.

예) 독일 교회의 북은 루터교, 남은 카톨릭인데 히틀러가 권세를 가졌을 때 초기에는 그에 대해서 교회는 잠잠했다. 그만한 힘이 교회에 없었다. 그러나 1940년대에 와서 교회는 유대인들의 학살을 보고 발언하기 시작했다. 대개 당시의 교회는 정부를 반대하다가 순교한 이가 많았다. (폴 틸릭, 본 훼퍼 등)

본 훼퍼의 경우 ‘목사가 어찌 암살 음모에 가담할 수 있는가?’하는 문제는 누구도 당사자로 현장에 있었다면 본 훼퍼의 입장을 이해할 것이다. 세상의 정부는 국민을 위한 하나님의 손의 역할을 해야만 온당한 것이다.

	제 13 과∙삼상 11장 - 왕상 9장
	통일 왕국

<12과의 복습>

블레셋과의 싸움에서 패배한 이스라엘이 얻은 값진 교훈은 종교와 정치는 분리되어야 한다는 것이다. 사무엘이 처음에는 왕을 세우는 것을 반대하였는데 그것은 인간의 통치에 대해서가 아니라 왕을 세운 뒤에 이스라엘이 여호와를 버리고 왕만을 따르게 될 것을 염려해서다. 사무엘의 불만은 왕의 탈선이지 왕권 자체는 아니었다.(삼상:6-7).

인간의 통치와 하나님의 통치가 반드시 상반되는 것은 아니다. 다만 문제가 되는 경우는 인간의 통치가 하나님의 통치 위에 군림하려는 때이다. 세상의 정부는 국민을 위한 하나님의 손길의 역할을 해야 한다.

<제13과: 통일왕국>

1.왕정시대가 되다.

이스라엘의 체제의 변화. 이스라엘은 연합체에서 군주국가로 체제가 변하게 되었다. 통일왕국 시기는 이스라엘에게 있어서 황금의 시기(Golden age of Israel)였다. 오늘날에 와서도 모든 시온주의자들은 이 때와 같은 회복을 바라고 있다.

미국에 사는 유태인이 이스라엘에 사는 수보다 많다(흩어져 사는 유대인).

2. 최초의 인간적 주권자 사울왕의 왕권이 약화되다.

사울은 마지막 사사이자 이스라엘 초대 왕이었다. 선지자 사무엘은 그의 준수한 인품을 칭찬하였다. 그는 왕이 되기에 적당한 인물이었다. 힘이 장사였고, 용모가 단정했으며, 키는 다른 사람의 어깨 위나 더하였다. 거기다가 겸손하기까지 하였다. 그러나 그에게는 결점이 있었는데 그것은 영적 분별력이 부족하였다.

그는 하나님 아래 있는 왕으로서 제사장이 아니고는 할 수 없는 제사장의 임무를 왕권을 가지고 침해하였다. 왕은 왕일 뿐이지 제사장일 수는 없다. 그는 하나님의 노여움을 샀고, 그리하여 제사장 사무엘은 새 왕이 그를 대신하게 될 것이라고 선언하였다(삼상 13:14). 그 예언대로 사울은 블레셋과의 싸움에서 패배하고 스스로 목숨을 끊었다 (삼상31:1-6).

3. 다윗이 왕이 통치자가 되다.

이 때는 세습적 계통으로가 아니라 제사장이 왕을 세웠다. 사울은 몸으로는 남보다 어깨 위나 더할 정도로 건장하고 준수했으나 영적으로는 미숙아였다.

죄는 누구에게나 멸망의 원인이 된다. 그리스도인도 사람이니 죄된 인간이다. 다만 그리스도가 우리 안에 계시므로 그 죄가 무력해지는 것 뿐이다. 사울왕을 비난할 사람은 아무도 없다. 하나님의 은혜가 아니면 우리들도 사울왕의 형편을 면치 못할 것이다.

4. 다윗의 위대한 점 (통일의 비결)

p86-(ㄱ)~(ㅁ)

다윗은 정치적 천재였다. 모든 위기, 갈등의 사건보다 다윗은 더 큰 사람이었다. “사건(위기)보다 큰 사람”이 되라. 사울은 그렇지 못했다.

5. 다윗의 3대 업적

1) 예루살렘을 정치적 중심지로 만들었다.

곧, 도시국가(싱가폴도 도시국가이다)에서 정치적 왕국으로.

전에는 예루살렘이 여부스인들의 도시국가였는데 이제는 남북왕조의 수도가 되게 했다.

2) 블레셋을 공격했고, 승리하여 불레셋의 위협을 제거했다.

3) 예루살렘을 종교적인 중심지로 삼았다.

다윗의 성공은 하나님께 복종했기 때문에 온 것이었다는 것을 명심할 것이다. 다윗 자신도 그렇게 인식했고 백성들에게도 그렇게 가르쳤다(삼하 23:1-7). 다윗 시대에 와서 나라는 통일되었고 하나님을 찬양하는 일은 성취되었다. 이는 정치적, 종교적으로 성공한 것이었다. 다윗은 예언자, 카리스마적 지도자, 군략가, 정의와 자비를 겸존한 사람이었다. 그러나 그도 완전한 인간은 아니었다. 정욕에 매인 죄인이었다. 그리하여 그의 영광의 때는 영속되지 않았다. 그러나 분명한 것은 그 때에도 다윗은 위기보다 큰 인물이었다.

6. 솔로몬의 정치와 실패

<실패의 원인>

1) 만년에 많은 이방신들을 섬겼다. 신앙상 시작과 끝이 다르면 비극이 온다.

2) 유물주의자가 되었다(무거운 세금정책, 건설계획 수행을 위한 강제노동 강요, 왕궁 건설 을 위하여 성읍들의 매도 등).

솔로몬의 과중한 세금부과: 전쟁시에는 감당하지만 평화시에는 감당하려 하지 않는다.

예) 미국: 전시에는 GNP의 85%, 평화시에는 20%의 세금을 부과한다.

권력은 부패한다. 절대권력은 절대 부패한다(닉슨의 워터게이트, 코리아 게이트). 영적 분변력 없이 가진 권력은 비극을 낳는다.

“Hope"란 개념은 명사가 아니다. 동적인 것이다. 히브리인에게 있어서 희망은 동사로 이해했다. 희망이 없는 자들에게 희망을 주는 것이 예언자들의 임무였다. 암흑시대에 있어 희망을 가짐은 중요하다. 이스라엘의 인식이 점진적으로 달라졌는데 처음에 계약공동체일 때는 민족적 특수성이 있었으나 후에 국가공동체가 되었을 때는 타민족과 다를바 없는 민족이 되었다. 예언자들은 계약공동체로 돌아가야 한다고 강조했다.

	제 14 과∙대예언서 및 소예언서
	약속된 축복의 회상

예언자가 일어난 것은 북왕국의 멸망과 남왕국의 포로 사이의 200년 간이다. 곧 솔로몬 치하의 군주시대부터 B.C586년 포로(Exile)까지이다.

북왕조의 예언자: 아모스, 호세아

남왕조의 예언자: 예레미야, 이사야

포로시기 예언자: 에스겔과 제2 이사야

‘예언’의 사전적 의미:

1)예연(豫言):미래를 예측해서 하는 말, 또는 말하는 행위-- 선지자(先知者)

2)예언(預言):하나님께 받은 계시나 명령을 사람들에게 전하는 말, 전하는 행위

예언자는 시대의 해석자요, 하나님의 말씀으로 백성을 하나님께 오게하는 자였다.

(암3:7) 주 여호와께서는 자기의 비밀을 그 종 선지자들에게 보이지 아니하시고는 결코 행하심이 없으시리라(암3:8) 사자가 부르짖은즉 누가 두려워하지 아니하겠느냐 주 여호와께서 말씀하신즉 누가 예언하지 아니하겠느냐

전기예언서(6): 여호수아, 사사기, 사무엘 상하, 열왕기 상하-- 성문선지자(成文先知者)가 아님.

후기예언서(16): 이사야 예레미야(애가), 에스겔, 호세아, 요엘, 아모스, 오바댜, 요나,

미가, 나훔, 하박국, 스바냐, 학개, 스가랴, 말라기-- 성문선지자(成文先知者).

히브리 성경: 토라 네비임 우케투빔(다니엘서는 성문서에 포함).

예언서:(1)3개의 대선지서: 이사야, 예레미야서, 에스겔서

12소예언서: 12소예언서는 한 권의 책으로 간주.

호세아, 아모스, 미가, 요나 사1-10, 사28-30, 렘5:-9:

예언자는 시대의 해석자다. 하나님의 말씀을 선포함으로 백성을 하나님께로 돌아오게 하는 사명자였다. 따라서 백성들이 듣든지 아니 듣든지 하나님께로부터 받은 말씀을 선포하지 아니하면 견딜 수가 없었다.

(렘20:8) 대저 내가 말할때 마다 외치며 강포와 멸망을 부르짖으오니 여호와의 말씀으로 하여 내가 종일토록 치욕과 모욕거리가 됨이니이다(렘20:9) 내가 다시는 여호와를 선포하지 아니하며 그 이름으로 말하지 아니하리라 하면 나의 중심이 불붙는것 같아서 골수에 사무치니 답답하여 견딜 수 없나이다

<예언자의 특별한 자격>

①예언자는 하나님께 충성하는 자였다. 어느 누가 왕이 되든 그의 충성은 정부에게가 아니다. 하나님께였다.-- 교인도 그래야 한다. 어느 누가 담임자가 되든 하나님께 충성할 것이요, 목사에게가 아니다. 마음에 맞는 목사가 따로 있어서는 안 된다.

②예언자는 하나님께 접견되어지는 자였다.

③예언자는 공적인 선언자(Publicly Speaks)였다.-- 기록하는 것이 아니고 선언하고 말하는 자.

④예언자는 하나님께 부름받은 자였다. 그의 말은 “여호와가 이르시기를…”로 표현되었다.-- 특히 이 시기의 예언자들은 아브라함과 맺은 계약을 상기시키는 것이 그들의 역할이었다. 왜냐하면 당시의 이스라엘은 제도, 전통, 율법, 조직 등에 더 치중하고 있었기 때문이다. 하나님의 축복만 생각하고 그들이 축복의 근원이 되야 할 책임은 별로 관심하지 않았고 생각하지 않았다.(p925)

예언자들은 이스라엘 백성들로 하여금, 현재의 잘못된 삶에서 돌이켜 새로운 삶을 살도록 권고하고 책망했다. 이스라엘은 하나님을 떠나서 그릇된 신앙을 가지고 있었다. 곡해된 신앙이 얼마나 비참한 결과를 낳는지를 살펴야 한다.

오늘날도 하나님보다는 그가 만드신 것들에 더 관심을 갖는다든가, 인간이 만든 제도나 조직이나 전통이나 교파를 더 관심하고 있는 것이 아닌지? 우리들도 과거의 이스라엘을 비판할 만 한 자격을 갖추지 못하였다.

4개의 손가락: 우리가 남에게 손가락질 할 때 한 손가락 외에는 모두 나에게 향하고 있다는 것을 알아야 한다.

이스라엘은 약속만 믿고 안전하다고 생각했다. 위에서 말한대로 선민으로서의 책임의식이 없었다. 사명감을 상실했던 것이다. 당시의 예언자들이 여러가지 인간의 수단들을 정죄한 것은 그것 자체가 나빠서가 아니라 수단들이 이스라엘에게 목적 자체가 되어 버렸었기 때문이다. p92-93

교회의 역사를 볼 때, 교회가 타락하고 제 구실을 하지 못하게 되는 때는, 예외없이 조직이 잘 되고 제도가 완벽해지며 교회생활이 복잡해질 때였다. 그런 형식들이 사람들의 마음을 사로잡게 되면 정작 힘써야 할 근본문제, 생명을 소중히 하고, 생명을 살려내려는 일은 소홀히 여기기 십상이다.

(1)윤리성에서 분리된 종교! 그것이 문제이다.

성전이 귀하나 보다 귀한 것은 그 안에 있는 신앙! 그것이 더 귀한 것! 이것을 되찾아야 한다. 하나님이 성전 때문에 멸망시키지 아니하시리라 생각해서는 안 된다.

눅13:1-5,(눅13:1) 그때 마침 두어 사람이 와서 빌라도가 어떤 갈릴리 사람들의 피를 저희의 제물에 섞은 일로 예수께 고하니 (눅13:2) 대답하여 가라사대 너희는 이 갈릴리 사람들이 이같이 해 받음으로써 모든 갈릴리 사람보다 죄가 더 있는줄 아느냐 (눅13:3) 너희에게 이르노니 아니라 너희도 만일 회개치 아니하면 다 이와 같이 망하리라 (눅13:4) 또 실로암에서 망대가 무너져 치어 죽은 열 여덟 사람이 예루살렘에 거한 모든 사람보다 죄가 더 있는줄 아느냐 (눅13:5) 너희에게 이르노니 아니라 너희도 만일 회개치 아니하면 다 이와 같이 망하리라

음악예배:음악에만 치중, 예배를 받으실 하나님을 잃어버린 것이라면, 헛된 일이다.

하나님을 잃은 채 겉으로만 훌륭한 신앙인처럼 보이는 것이 문제이다.

종교형식이 그릇이라면, 그릇에 필요한 것은 내용이다. 신앙없는 형식은 헛되다.

(2)율법이 생명에 영향을 주지 못할 때 도리어 율법은 짐이 되고 말 뿐이다.

우리는 왜 예언자들이 그렇게 말해야만 했는가 하는 역사를 이해해야 한다. 왜냐하면 그래야 그가 무엇을 말하려고 했는가 하는 멧시지의 핵심을 알 수 있기 때문이다.

유머: 코끼리가 자살, 그러나 그것은 자살이 아니었다. 파리가 뒤에서 밀었기 때문이다.

<수단이 목적이 된 것들>

1) 성전(그릇된 안정감의 원인)-- 성전에 계신 하나님 예배, 뒤에는 성전만 중요시.

교회가 가진 모든 제도와 형식들은 하나님과의 관계 아래서만 거룩한 것이다.

삶의 생명력은 윤리로 생활화된 종교(신앙)에 있다.

2) 율법(율법은 정의의 거침돌이 되었다)

율법이 주어진 것은 사람답게 살라는 데 목적이 있었다. 율법이 귀한 것은 그것에 의해 바르게 살 때 귀한 것이다. 율법이 생명에 영향을 주지 못할 때 그것은 도리어 짐이 되고 만다.

3) 성별(성별을 저주로 이끌었다)

이스라엘의 독선, 교만한 분리주의, 그릇된 선민의식등은 성별의 그릇된 인식에서 온 결과이다. 성별은 특권이며 동시에 의무였다. 의무를 망각한 성별의식은 배타주의적 독선과 오만을 낳는다. 성별의 목적은 성별된 사람들이 그 부르심에 합당한 역할을 수행하는 데 있다.

4) 할례(할례는 미신의 대상이 되었다)

할례는 언약을 가시화한 의식이다. “너희는 내 백성이 되고 나는 너희 하나님이 되리라”-- 하나님의 백성된 사명을 망각하면 할례는 무의미한 것이 되고 만다.

5) 거룩한 땅(거룩한 땅이 거룩하지 못하게 사용되었다)

약속의 땅은 이스라엘에게 안식처가 아니었다. 선민의 훈련장이요, 구원을 위한 전진기지였다. 만백성의 구원을 위해 주신 거룩한 땅의 의미상실이 문제였다.

예언자들의 이스라엘을 향한 공박은 그들이 하나님께로 돌이켜서 다시금 사명을 다하게 하려는 노력이었다. 이로써 이스라엘은 ‘약속된 축복’을 다시 회상하게 되었다.

	제 15 과∙왕상12:1 - 왕하17:41, 사 7장
	붕괴되는 북왕국

이 시기에 된 일들을 전부 외운다는 것은 어려운 일이다. 그러나 베델시리스에서 이 과는 가치 있는 것이다.

북왕국은 솔로몬의 아들 르호보암의 학정을 빌미로 나라를 분열시켜 세운 나라로, 민심을 묶어 두기 위해서 예루살렘 성전과 버금가는 벧엘(남방)과 단(북방)에 성전을 건축하였으나 세속주의에 깊이 빠져들어 권력투쟁의 소용돌이 속에서 멸망해갔다. 그러나 붕괴는 북왕국만의 것은 아니었다. 다음 과에서는 남왕국의 멸망에 대하여 공부하게 될 것이다.

이스라엘 나라는 남북으로 분열되었다.

왕국의 분렬은 솔로몬의 우상숭배에 대한 하나님의 징치였다. 이는 이미 아히야 선지자에 의해 예고되어있었다(왕상11:30-36).

(왕상11:30) 아히야가 그 입은 새 옷을 잡아 열 두 조각에 찢고 (왕상11:31) 여로보암에게 이르되 너는 열 조각을 취하라 이스라엘 하나님 여호와의 말씀이 내가 이 나라를 솔로몬의 손에서 찢어 빼앗아 열 지파를 네게 주고(왕상11:32) 오직 내 종 다윗을 위하고 이스라엘 모든 지파 중에서 뺀 성 예루살렘을 위하여 한 지파를 솔로몬에게 주리니(왕상11:33) 이는 저희가 나를 버리고 시돈 사람의 여신 아스다롯과 모압의 신 그모스와 암몬 자손의 신 밀곰을 숭배하며 그 아비 다윗의 행함 같지 아니하여 내 길로 행치 아니하며 나 보기에 정직한 일과 나의 법도와 나의 율례를 행치 아니함이니라(왕상11:34) 그러나 내가 뺀 내 종 다윗이 내 명령과 내 법도를 지켰으므로 내가 저를 위하여 솔로몬의 생전에는 온 나라를 그 손에서 빼앗지 아니하고 주관하게 하려니와(왕상11:35) 내가 그 아들의 손에서 나라를 빼앗아 그 열 지파를 네게 줄 것 이요(왕상11:36) 그 아들에게는 내가 한 지파를 주어서 내가 내 이름을 두고자 하여 택한 성 예루살렘에서 내 종 다윗에게 한 등불이 항상 내 앞에 있게 하리라.

북왕국은 이스라엘을 말하고, 남왕국은 유다를 말한다. 열왕기상․하와 역대상․하는 남북왕조의 붕괴를 모르고는 이해하기 어렵다.

15과는 열왕기상․하에서 나온 것이고, 16과는 역대상․하에서 나온 것이다. 여기에 중첩되는 것이 있으나 15과는 북왕국, 16과는 남왕국을 가리키는 것이다.

르호보암(‘백성들의 수가 많다’): 솔로몬과 암몬 여인 나아마 사이에서 출생하였다. 그의 이름은 마1:의 예수님의 족보에도 나온다.

(마1:7) 솔로몬은 르호보암을 낳고 르호보암은 아비야를 낳고 아비야는 아사를 낳고...

그는 41세에 솔로몬의 뒤를 이어 유다 왕국의 초대 왕으로 즉위(왕상14:21), 신앙의 자유를 찾아서 그를 따랐던 제사장들과 레위인들과 더불어 처음 3년 동안은 하나님을 섬겼으나, 그 뒤로는 모든 백성들과 함께 우상숭배에 빠져버렸다(대하11:13-17). 하나님은 이런 르호보암을 징계하시기 위해서 애굽왕 시삭이 유다를 침공하도록 허락하셨으며, 또한 여로보암 사이에 끊임없는 전쟁이 있게 하셨다(대하12:2-4). 그러나 백성들이 스미야 선지자의 설교를 듣고 회개하였기 때문에 애굽에게 완전히 멸망되지는 않게 되었다(대하12:5-8,12).

그는 18명의 아내와 60명의 첩을 두었으며, 28명의 아들과 60명의 딸을 낳았다. 그 아들들에게 유다 성읍들을 분배하여 다스리게 했으며, 특히 미아가의 몸에서 낳은 아비야(아비얌)를 후계자로 지명하였다(대하11:22-23).

르호보암은 남방에서 왕이 되었으나(B.C922-915) 그의 강경책과 공포정치는 실패하였고, 백성들의 반란을 샀다. 북방에서는 그를 그대로 왕으로 받아 들이지 않았다. 북방에서 남방왕을 배격하는 것은 당연하고 어려운 일이 아니었다.

(왕상12:16) 온 이스라엘이 자기들의 말을 왕이 듣지 아니함을 보고 왕에게 대답하여 가로되 우리가 다윗과 무슨 관계가 있느뇨 이새의 아들에게서 업이 없도다 이스라엘아 너희의 장막으로 돌아가라 다윗이여 이제 너는 네 집이나 돌아보라 하고 이스라엘이 그 장막으로 돌아가니라.

그렇다고해서 당시의 예언자들이 여로보암 편에 선 것은 아니었다. 예언자들은 언제나 국민들 편에 섰다. 어떤 점에서 예언자는 직업적 정치가와는 달리 진정한 애국자요 진정한 정치가였다는 것을 알 수 있다.

교역자가 정치적 활동을 하지 못하게 되어 있는 것도 같은 맥락(脈絡)의 것이다.

(재판법: 장정197단, 제4조 5항 “정당에 가입하거나 또는 직접 정치활동을 할 때”)

<이스라엘 역사의 3시기>

1) 내란기(북쪽의 검은 색): 각 왕은 땅의 일부씩을 소유하고 있었다.

여로보암 1세 ～ 아합

2) 번영기(중간의 황색): 평화의 시기

아하시아 ～ 여로보암 2세

3) 몰락기(남쪽의 붉은 색): 급격한 몰락기

스가랴 ～ 호세아

1. 내란의 시기

내란은 외부에서의 어려운 일이 없을 때 일어나는 것이다. 평온이 가져오는 문제점이다. 외부로부터의 어려움이 닥칠 때는 오히려 단결할 수 있는 기회이다. 북왕국의 역사는 내란의 연속이었다. 한 가문에서 4대를 지속할 수가 없었고, 8번이나 국왕의 암살극이 자행되었으며, 6개월(스가랴)이나 1개월(살룸), 심지어 1주일(시므리) 간 통치한 왕도 있었다.

동족간의 상잔(相殘): 바아사는 남왕국이 힘없음을 알고 자주 괴롭혔다. 그때 남왕국은 앗수르의 힘을 빌어 북왕국을 침공했다. 동족간의 싸움에 외부의 세력을 끌어드렸다. 오므리왕 때는 동족상잔을 막기 위해 결혼동맹을 맺기도 했다.

이교도와의 화친: 이방국과의 화친은 신앙적으로는 엄청난 희생을 가져왔다. 우상숭배가 유입되었기 때문이다. 이세벨은 가나안의 신 바알과 아세라 목상을 왕궁으로 가져왔고 마침내 백성에게 강요하여 섬기게 했고 윤리적으로 타락케 했다. 저급한 종교일 수록 비윤리적이다.

예)네팔의 왕궁이나 신전에 새겨진 성적 퇴폐적인 형상들.

예언자들의 등장: 상황이 예언자들을 낳는다(엘리야, 엘리사의 출현 같은). 당시의 시대상은 예언자들을 필요로 했다. 예언자들은 절망하는 이들에게는 소망의 소식을, 교만한 자들에게는 심판의 경고를 했다. 예언자는 멸망을 예언할 뿐 아니라 소망도 예언했다. 회개하고 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님께로 돌아가지 아니하면 멸망한다고 했다.

잠잠한 소리 왕상19:9-18 *바람- 지진- 불- 세미한 소리('still small voice')

2. 평화와 번영의 시기: (아모스 호세아의 출현)

물질적 육체적 풍요와 安易는 신앙적으로 오히려 위기가 될 수 있다.

(마19:24) 다시 너희에게 말하노니 약대가 바늘귀로 들어가는 것이 부자가 하나님의 나라에 들어가는 것보다 쉬우니라 하신대 (눅16:19) 한 부자가 있어 자색 옷과 고운 베옷을 입고 날마다 호화로이 연락하는데

여로보안 2세가 다스리던 시대는 국경이 확대되고, 정치적인 안정을 얻었고, 천연자원이 개발되던 풍요로운 시대였다. 사람들은 예언자의 음성에 귀기울이려 하지 않았고, 부정직과 불의, 거짓에 빠져 있었다. 따라서 이 시기에 활동하던 아모스나 호세아는 더욱 큰 어려움을 겪었다.

호세아서는 역사의 배경을 모르고 해석해서는 안 된다. 역사와 맞추어 인용해야 한다.

예) 호 6:1-3은 예수의 부활과는 무관하다.

(호6:1) 오라 우리가 여호와께로 돌아가자 여호와께서 우리를 찢으셨으나 도로 낫게 하실 것이요 우리를 치셨으나 싸매어 주실 것임이라(호6:2) 여호와께서 이틀 후에 우리를 살리시며 제 삼일에 우리를 일으키시리니 우리가 그 앞에서 살리라(호6:3) 그러므로 우리가 여호와를 알자 힘써 여호와를 알자 그의 나오심은 새벽 빛같이 일정하니 비와 같이,땅을 적시는 늦은 비와 같이 우리에게 임하시리라 하리라

암 4:1～, 아모스서는 평안과 번영 중에 있을 때에 주신 말씀이다. 바산은 목축지이며, 암소들은 살쪄 있었다. ‘살찐 암소’= 게으른 이스라엘의 여인들을 가리키는 말이다. ‘갈고리, 낚시’=원수의 침범을 의미한다.

암 3:3이하는 4:의 무대 장치이다. 이런 일이 일어나기 전에 경고로 주신 것(백성들을 사랑했고, 그들이 여호와게로 돌아오기를 바랐기에)이다.

이 당시의 예언자들이 이스라엘에게 말한 것이 지금 우리에게 메시지가 된다.

이스라엘이 망했을 때 삼지사방으로 흐터졌다. 이스라엘은 완전히 망해 없어졌고, 당시의 세계 각처로 ‘흐터져 사는 유대인(diaspora)’으로써 분산되었다. 유다의 유대인들은 흐터지지 않았다.

3. 급격한 몰락의 시기: 스가랴 ～ 호세아왕(이사야의 출현 (삿7:1-12))

두 곳에 세운 성전과 그 안에 만들어 놓은 금송아지는 하나님의 임재를 상징하기 위한 것이었다. 그러나 그것은 바알 신전에서 본 신상과 유사점이 있었다. 이는 백성들에게 하나님과 바알신을 같은 존재로 곡해하도록 만들었다.

여기에 토착화 과정에서 야기되는 위험성이 있다.

예)막걸리 애찬식, 무당이나 점장이와 유사한 형식의 종교적 행위.

여로보암은 2개의 금송아지를 세움(벧엘과 단에).--- 애굽 피난시에 배운듯?

(왕상11:40) 이러므로 솔로몬이 여로보암을 죽이려 하매 여로보암이 일어나 애굽으로 도망하여 애굽 왕 시삭에게 이르러 솔로몬의 죽기까지 애굽에 있으니라

<북왕국 이스라엘 왕들의 치세>

스가랴: 6개월 치세, 왕하15:8

살 롬: 1개월 치세, 왕하15:14

므나헴: 이 때 앗수르의 디글랏 빌레셀 3세(불) 침략이 있었고 므나햄은 공물을 바치고 왕위를 유지했다.

베가히아: 2년 치세

베 가: 무정부주의자인 베가는 시리아왕 레신과 군사동맹을 맺어 앗수르에 대항하려 하였고 당시의 유다왕 요담에게 이 동맹에 가담키를 종용했으나 거절당하자 베가와 시리아(레신)의 연합군은 유다를 동맹에 가담케 하려고 유다를 공략했다. 이는 참으로 어리석은 처사였다. 유다왕 요담의 후계자 아하스가 유다왕으로 있을 때에도 싸움은 계속되었고 이스라엘과 시리아 동맹군이 예루살렘을 점령하고 시리아인을 유다의 왕으로 세우겠다고 위협하였고 그들을 두려워 말라는 선지자 이사야의 충고가 있었으나 여호와께 대한 믿음이 부족하여 어리석게도 앗수르 왕 다글랏 빌레셀에게 원병을 청하는 치명적인 동맹을 하고 말았다. 이 결과 앗수르는 유다의 방해 없이 시리아를 점령하고 뒤이어 이스라엘을 약탈하고 많은 백성을 추방하고 유다는 속국으로 삼고 말았다.

호세아: 이는 이스라엘의 마지막 왕으로서 본래 앗수르의 손아귀에 있던 졸도였으나 애굽과동맹을 맺고 앗수르에게 공물을 바치지 않다가 앗수르의 살만에셀에게 강금당하고 다시 이스라엘은 앗수르의 군대에게 포위를 당하였다가 결국 살만에셀의 후계자인 살곤 때에 이스라엘은 굴복하고 말았다. (이 때 27,290명 1/20에 해당하는 사람들이 포로되었고 나머지는 광활한 살곤제국의 도처에 흩어지고 말았다.

그 외 13왕

이스라엘은 멸망 후 사방으로 흩어져 ｢디아스포라｣가 되었으나 유다는 멸망 후에도 흩어지지 않았다.

	제 16 과∙왕상12:1, 왕하25:29, 대하10:1 - 36:1
	붕괴되는 남왕국

15과와 16과는 서로 연결되어 있는 것이다. 다만 북왕국은 참회하지 않았으나 남왕국은 참회하

였다는 것이 차이점이다. (대하 12:6-8)

포로: 1차 포로(597B.C.)

2차 포로(587B.C.)

가난한 자는 내놓고, 가진 자와 지도자들을 사로잡아 갔다.

70년 후 돌아올 때 쯤 되어서는 남아 있던 사람들은 가난을 다소 면하게 된 뒤여서, 포로에서 돌아오는 자들에 대해서 텃세를 부렸다. 예수님 당시에도 이런 사상은 남아 있었다. 반대로 포로당했던 이들은 자기들이야 말로 선민의 자리를 고수한 자리에 있다고 주장하였다. (예, 우리나라 해방 후 신사참배를 한자와 하지 아니한 자와 사이의 갈등)

오늘의 본문은 주로 역대기를 중심하고 있다(북왕국 이스라엘은 열왕기).

열왕기와 역대기는 비교적 같은 시대를 배경으로 하고 있기 때문에 서로 관련된 사건들이나 또는 중복되는 사건들이 있다. 게다가 두 기사 가운데는 서로 일치하지 않는 부분들도 있는데 이는 기록자의 시대해석의 차이에서 온 것이다.

1. 남왕국 역사의 6시기와 왕들

1) 내란의 시기: 르호보암, 아비야, 아사, 여호사밧

남북 간의 내란의 원인은 사상적인 문제에 있었다기보다 왕들의 학정에 대한 원한에 있었다. 왕들은 주로 주도권을 잡기 위하여 외세를 업는 어리석은 짓을 했다. 이런 동족간의 싸움을 끝내게 하기 위해서 결혼동맹을 맺기도 하였다. 그러나 거기에는 더 무서운 함정이 기다리고 있었다.

2) 바알 숭배의 시기: 여호람, 아하시야, 아달랴

북왕국 아합이 이세벨을 맞아들인 것은, 바알과 아세라의 우상숭배를 맞아들인 결과를 낳았다. 남왕국에서도 예외는 아니었다. 이세벨의 딸 아다랴를 며느리로 삼은 결과로 유다는 왕실부터가 바알 숭배를 묵인하게 만들었다. 아다랴는 아하시야를 충동질했을 뿐 아니라 끝내는 자신이 스스로 왕이 되려고 왕족들을 살해하는 장본인이 되었다. 결국 아다랴는 이사야의 예언대로 예루살렘 성 곁에서 개들에게 찟기어 밥이 되고 말았다.

3) 황금의 시기: 요아스, 아마샤, 웃시야(아사랴), 요담

물질적인 풍요는 영적인 면에서는 위기를 맞게 한다.

4) 몰락의 시기: 아하스, 히스기야, 므낫세, 아몬

실패하는 자의 특징은 대체로 충고를 무시하는 점이다. 남왕국에도 훌륭한 예언자들이 있었다. 그들은 쉬지 않고 나라와 민족의 살길에 대해서 외쳤다. 그 길은 하나님 신앙의 회복에 있었다. 그러나 예언자의 외침보다는 군략가나 경제전문가들이 더 환영을 받았다. 마침내 남왕국은 북왕국으로부터 모욕과 앗수르로부터의 침공 등에 대항하려는 방책으로 애굽을 용병으로 끌어들이는 어리식음을 범하게 되었다. 국제전을 일으킨 것이다.

5) 개혁의 시기: 요시야

몰락의 시기에도 요시야 같은 현군(賢君)도 있었다. 그는 예언자의 소리에 귀를 기울였으며, 비록 어린 나이에 등극(登極)했으나 다윗왕을 흠모하였고, 다윗의 하나님을 의지하기로 결심하였다. 그는 나라를 살리기 위해서 하나님께로 돌아가는 적극적인 일을 전개했다. 종교개혁을 일으켰다. 나라 안에 만연했던 우상을 타파하고, 이교들을 배척했다. 그는 성전을 수리하다가 거기서 잃었던 율법서를 찾아냈다. 그는 너무 감격한 나머지 온 백성들을 예루살렘 성문으로 모이게 하고 율법책을 읽어 듣게 했다. 요시야는 계약을 갱신하는 의식을 거행하였고, 중단되었던 유월절 행사를 다시 시작하였다. 온 나라 안의 우상을 다 철폐하였다. 그러나 개혁자가 일찌기 전사하자 개혁은 중단되고 말았다.

6) 멸망의 시기: 여호아하스, 여호야김, 여호야긴, 시드기야

요시야 왕이 무깃도 전투에서 전사하자, 유다는 애굽에 속국이 되었다. 그 뒤 애굽이 바벨론과의 싸움에서 지게 되자, 유다는 자연스럽게 바벨론의 속국이 되었다. 왕들은 바벨론의 통치에서 벗어나고자 발버둥을 쳤는데, 이것이 바벨론을 노엽게 하고, 포로로 끌려가게 만든 계기가 되었다. 유다는 마침내 주전 586년 바벨론에 의해 멸망하고 말았다.

2. 왕들(20명)의 통치 중의 사건들

1) 르호보암: 혁명가들에 대한 공세 실패(대하11:1-5), 유다 방위 강화, 군사도시를 전국에 세우고 집안 사람들 배치하여 나라를 안정시킴, 율법을 저버림으로 심판이 뒤따름.

주전 918년, 애굽왕 시삭(세숑크1세) 이 유다의 도시국가들을 파괴.

2) 아비야: 내란을 종식시키려 했으나 북왕국의 배신자들이 들어주지 않음.

(대하13:5-12,학살계속:13-20)

3) 아사: 하나님 보시기에 선과 정의를 행한 훌륭한 왕(10년간 평온), 영적인 일에 조직적인 운동을 폄(대하 14:1).

4) 여호사밧: 부왕을 따라 선정, 적에게도 존경을 받았고 유다는 번영. 북왕국에 대비하여 군사력을 강화하기는 했으나 평화를 사랑함. 남북왕조의 평화동맹을 맺고 전쟁을 종식시킴(대하18:1).

5) 여호람: 아달랴와의 결혼으로 유다에도 바알 숭배를 도입. 악녀의 영향은 유다에 몰락기를 불러옴.

6) 아하시야: 부왕 여호람과 아달랴의 영향을 받아 악하게 통치, 이스라엘의 요람을 방문했다가 예후의 숙청 때 살해 당함(대하 22:7-9).

7) 아달랴: 아들 아하시야가 예후에게 숙청되었다고 전해지자 재빠르게 왕위에 올랐고 요아스 외엔 모든 왕족이 그에게 살해 당함. 6년간 다스림.

8) 요아스: 제사장 여호야다의 지도로 의로운 사람으로 성장, 여호야다가 살아 있는 동안은 주의 집을 재건하는 등 선정, 그러나 여호야다가 죽은 뒤 그는 배교, 시리아의 심판을 받고(대하 24:23-24) 반역자의 손에 죽음.

9) 아마샤: 악과 선 사이를 맴돈 정치를 하다가 반역자의 손에 살해 됨.

10) 웃시야(아사랴, 왕하15:1, 대하26:1): 유다의 황금기를 마련한 왕, 유명한 무사로 주변의 나라들을 점령하고 조공을 받음. 처음에 그는 정치를 잘 했으나 후에 변절(왕으로서 분향하려다가 문둥병 발생, 대하 26:20-21).

11) 요담: 부왕의 전통을 계승하여 번영의 시기가 계속되었으나 도덕적인 퇴폐는 여전함.

12) 아하스: 하나님 이탈, 영적인 무능, 특권만을 누리려 하고 복의 근원이 되는 일에는 무책임, 감사를 모름, 영적 윤리적 상태는 퇴폐적 임(직권의 남용, 고위층의 도덕적인 퇴락, 부정거래, 무의미한 종교의식, 사회불의, 낭비, 회의, 괴변, 그릇된 확신 등). 이사야와 미가의 책망을 받음.

그는 도덕적 성결과 의의 힘보다 군사동맹의 힘을 더 구함. 병든 이 시대의 유다는 주변 나라들의 약탈 목표가 되어 시리아, 이스라엘, 에돔, 블레셋에게 공격과 모독을 받았고 정치적 백치인 왕은 앗수르를 소란 중에 불러들여 작은 자유마저 잃고 앗수르의 속국이 됨.

13) 히스기야: 급격한 몰락을 방지, 백성들에게 회개와 하나님께 대한 헌신을 촉구(하나님의 계약에 연결시킴). 바벨론의 등장으로 앗수르가 유다에서 잠시 눈을 돌렸고 이 틈에 애굽이나 바벨론과 또는 두 나라와 함께 군사동맹을 맺으려 생각함. 그러나 이사야는 하나님께 충성하고 그의 구원에 의지하라고 충고하였는데 왕은 이를 받아들여 앗수르의 산헤립이 유다의 일부 도시를 약탈하기는 했으나 수도는 구출됨.

14,15) 므낫세와 아몬(왕하21:1-25): 히스기야의 아들 므낫세와 손자 아몬은 악한 성격을 가지고 부도덕하고 온갖 가증한 일을 행하여서 백성들은 아몬을 죽이고 요시야를 왕으로 삼음.

16) 요시야: 두 선왕로 인해 상처 난 왕국을 다시 통일시키기 위하여 종교개혁을 일으켜 나라를 위기에서 구출하려 함. 이때 앗수르는 바벨론에 멸망되고 바벨론이 새 강대국으로 등장. 유다의 율법 개혁은 요시야 왕이 므깃도에서 전사하자 중단됨.

17) 여호아하스: 3개월간 치정하고 애굽 왕에 의하여 폐위 당함.

18) 여호야김: 허수아비 왕, 애굽의 속국화되었다가 B.C.605년 칼그미스 전쟁에서 애굽은 바벨론에 멸망되고, 유다의 주인도 바뀜. 바벨론의 느브갓네살 왕에게 조공을 바쳐 오다가 지쳐 반란을 일으켰다가 바벨론의 군사가 도착하기 전에 죽음

19) 여호야긴: 미약한 힘으로 바벨론에 저항하다가 곧 항복, 왕의 가족과 귀족들은 포로로 사로잡혀 감.(B.C. 597)

20) 시드기야: 바벨론이 왕으로 임명, 그의 완고한 처사에 노한 느브갓네살 왕은 예루살렘을 약탈, 성을 헐고 성전을 불태우고 남은 백성을 사로잡아 감.(2차 포로, B.C.586 or B.C.587)

	제 17 과∙대예언서 및 소예언서의 단편
	앞을 바라보며

위기(Crisis)는 국민적 신학(神學)을 낳는다.

북왕국 이스라엘이나 남왕국 유다는 그들이 망하기 전에는 예언자들의 말을 전혀 듣지 않았고, 믿지 않았다. 이상한 것은 앞으로 닥아올 예언은 그 때가 오기 전에는 사람들이 믿지 않는다는 사실이다. 사람은 위기가 닥치고서야 당황하게 된다.

위기는 국민적 신학을 낳는다. 특히 유다의 멸망기에 그러했다. 예레미야는 이 시기에 기초를 닦는다. 거룩하다는 것은 모두 예루살렘에 있었다. 그리고 유대인들은 예루살렘이 없이 살 것이란 것은 생각도 해 본 일이 없었다. 그런데 바벨론에 의해서 유다는 망하였고 예루살렘이 망하게 되자 그것은 하나님보다 바벨론의 신이 강한 까닭이 아닌가라고 생각하는 어리석은 사람이 생겨나게 되었다. 예언자 에레미야는 이런 시기에 예언자로서의 기초를 닦았다.

하나님께서는 예언자 마다 다른 입장에서 사역하게 하신다. 말하자면,

예레미야에게는 심판을 예언케 하셨고, -시대가 예언자를 낳는다-

에스겔에게는 새 시대와 새 마음을 창조해 내는 일을 하게 하셨다.

이스라엘 백성들은 포로 이전까지는 문제가 생기면 가정에서 예루살렘으로 가지고 갔었다. 그러나 이제는 문제를 들고 갈 예루사렘이 없어졌다. 이렇게 비참하게 되었을 때에 ｢회당｣에 대한 동경의 씨앗이 뿌려졌고 그 싹이 트기 시작하게 되었다. 이스라엘에게 포로생활이 없었던들 ‘회당’은 그들에게 없었을 것이다. 회당의 발전은 포로생활에서 이루어졌다. 문제가 생기면 성전 대신 회당으로 가지고 갔다.

‘회당-Synagogue, συναγώγη’: 회당은 예루살렘 성전을 대신하는 것이기보다는 제사장 또는 레위인이 아닌 지식층(識者層)으로 구성된 자(서기관)들에 의해 주도된, 함께 기도하고 율법을 가르치는 곳으로 사용되었다. 안식일이 아닌 다른 날에는 율법연구가 회당에서 있었다. 회당은 유대인들이 사는 사회에서 유대인들의 구심점이 되었고, 율법을 위반한 유대인에게 내리는 형벌을 포함한 사법적 기능을 하는 장소로도 사용되었다.

회당장은 회당 업무를 감독하고, 예배의 사회를 맡고, 선지서를 읽고, 기도를 하고, 설교 할 사람을 택하는 일 등을 하였다. 또 회당장은 사회의 유력한 인사였고 이방인 성읍에 사는 유대인 집단의 가시적 대표자였다.

예) 야이로(막5:22), 그리스보(행18:8), 소스테네(행18:17) 등

예수님 당시 회당에서는 안식일 예배는 없었다.

율법과 예언(성경) 곧 성경을 읽었다.

설교도 회당에서 발전되었다. (성경을 읽으면 해석을 해주었기 때문이다.)

시편을 노래하였다. 이런 일들은 성전에서는 별로 하지 않던 일이었다.

예언서 전체를 이해하기 위해서는

1) 그 역사적 상황을 이해해야 하겠고,

눈 앞의 일을 당장 이해하기란 쉬운 일이 아니다. 수년 뒤에 회고하기는 쉽다. 세월이 지나면 역사적 상황을 깨닫게 되는 일이 많다.

2) 장차 올 일을 알아야 한다.

곧 소망의 내용을 알아야 한다. 이를테면 메시야의 오심, 새 시대의 도래, 시온산이 높임을 받을 일, 낙원의 회복, 남은 자의 귀환, 고난의 종 등)

▶예언자는 누구인가?

1) 하나님께서 과거에 행하신 일을 잘 기억하고 있는 헌신적 하나님의 사람이다.

2) 하나님께서 현재 행하시고 계신 일을 잘 알고 있는 사람이다.

3) 하나님께서 미래에 행하시리라고 약속하신 일을 분명히 파악하고 있는 사람이다.

과거를 기억하고, 현재를 이해하고, 미래를 豫知(신뢰)하는 것이 예언자의 특색이다.

성경이 말씀하는 예언자의 정의(定義):

(신18:18) 내가 그들의 형제 중에 너와 같은 선지자 하나를 그들을 위하여 일으키고 내 말을 그 입에 두리니 내가 그에게 명하는 것을 그가 무리에게 다 고하리라 (신18:19) 무릇 그가 내 이름으로 고하는 내 말을 듣지 아니하는 자는 내게 벌을 받을 것이요 (신18:20) 내가 고하라고 명하지 아니한 말을 어떤 선지자가 만일 방자히 내 이름으로 고하든지 다른 신들의 이름으로 말하면 그 선지자는 죽임을 당하리라 하셨느니라

곧 예언자란 하나님의 명령을 그 백성에게 직고하는 자를 예언자라고 한다. 그러므로 예언에는 과거의 기억, 현재의 이해, 미래의 예고 등이 포함된다.

교회의 사명=이스라엘 백성의 사명. 교회는 영적 이스라엘.

교회는 자신을 위해 존재하는 것이 아니다. 온 세상을 위하여 있다.

교회 󰠆󰠏보이는 교회, Vissible Ch.= 개개의 지역교회

󰠌󰠏보이지 않는 교회, Invisible Ch.= 우주적 교회, 신앙 가운데 있는 신자만이 속하는 우주적 존재로서의 교회, 한 하나님 한 믿음, 한 소망 안에서 부르심을 받은 성도들의 결합체.

	제 18 과∙에스겔,예레미야,애가,다니엘서일부,왕하24:18-25:22,대하36:11-21
	포로생활

1) 유다의 포로생활은 여러번 예언된 것이었다(미가4:9-10, 렘1:13-14, 21:4-7, 25:8-11,

사39:1-8, 왕하20:16-18).

2) 바벨론 1차 포로: 주전 597 (귀족, 왕자, 관원, 용사, 공예가, 대장장이 등)

3) 바벨론 2차 포로: 주전 586 (15,000-18,000명)

<포로민들의 마음으로부터의 질문>

1. 하나님은 우리를 버리셨는가?

교회는 어떠한 경우에도 이런 질문을 해서는 안 된다. 그러나 심리학에서는 절망에 빠진 히브리인들의 상황에서는 당연한 질문임을 인정한다.

2. 바벨론의 신들이 하나님보다 강한 것은 아닌가?

이사야서의 3대 메시지

1) 제 1이사야 1:～39: (주전 8세기경의 메시지)

2) 제 2이사야 40:～55: (540년경 바벨론에서의 메시지)

3) 제 3이사야 56:～66: (6세기 포로 귀환 후 예루살렘에서의 메시지)

예언자에게 있어서 청중을 위한 원칙의 하나는 ｢예언자는 그의 청중의 요구를 만나야 한다｣는 것이다. 예언자는 청중과 교중의 마음을 요구를 파악하라. 그리고 거기에 하나님의 뜻을 전달하라.

3. 조상들의 죄의 형벌을 자손에게 돌리시는 것은 하나님의 잘못이 아닌가?

히브리인들은 부모의 죄가 자손에게 미친다는 불가피성을 늘 생각했다(출34:7). 그러나 포로의 고난이 조상의 탓이라고는 생각지 말라는 것이다.

에스겔 이전에는 하나님의 계약은 국가적 계약이라 믿었다. 그러나 에스겔은 하나님의 계약은 개인적 계약이라고 믿었다. 죄 짓는 영혼 그가 죽을 것이라는 것이다. 축복도 개인적인 것이요, 저주도 개인적인 것이라 인식했다.

<예언자들의 포로생활 해석>

1. 하나님은 당신의 백성을 버리지 않았다.

2. 하나님이 이방신보다 약하셨기 때문에 유다가 멸망한 것이 아니라 하나님이 당신의 백성

을 사랑하셨기 때문에 심판하셨다.

3. 남은 자들이 돌아올 것이다.

｢남은 자｣의 사상은 이스라엘에게 있어서 큰 사상적 변화이다. 이스라엘은 ｢큰 민족｣을 생각하는 것이 상례였는데 이제 그 소수를 생각케 된 것이다. 여기서 에스겔은 ｢새 예루살렘｣이라는 개념을 가져 온다.

겔 3:17-21 악인을 깨우치도록 하라는 휴머니즘을 발견한다.

2차대전 때 독일과 일본은 미국의 적국이었으나 종전 후 미국은 그들을 망하게 한 것이 아니라 민주적으로 재기하도록 도왔다. 이제 그들은 강력한 동맹국이 되었다. 용서는 참략자의 행위와는 다르다. 이는 그리스도의 정신이다. 결코 쉽거나 값싼 것이 아니다. 만약에 그렇지 않았다면 일본이나 독일은 영영 망했거나 적대국이 되었을 것이다.

하나님은 역사의 주관자이시다. 그러나 사람을 꼭두각시 취급을 하셔서 역사를 직접 주관하시지는 않는다. 하나님은 인간의 역사를 이용하신다.

4. 네가 있는 곳에서 축복이 되라.

5. 바벨론의 포로생활은 종결된다.

	제 19 과∙창세기 ～ 말라기
	하나님의 심판으로서의 역사

역사 그것은 그 자체가 하나님의 심판이다.

주의: 그림에 나타난 연대는 단지 ｢God works in history｣를 표시하는 것이지 그 숫자에 의미가 있는 것은 아니다.

히브리인들은 본래 둥근(원형적) 역사관을 가지고 있었다. 그러나 남북 왕조가 멸망한 후 역사관은 변했는데 산의 계곡처럼 높고 낮은 것으로 이해하게 되었다(황금기와 쇠퇴기로가 있다고). 그들은 어느 날엔가 역사의 최절정에 이르는 때가 있다고 소망하였다. 그 때가 ｢주의 날｣이라 소망하게 되었다(Climax=“Day of the Lord”). 그러므로 그들은 절망적인 시기에도 희망을 버리지 않을 수 있었다. 왜냐하면 그 절망의 때는 영원한 것이 아니라고 믿었기 때문이었다. 하나님은 인간의 역사에 대한 자신의 계획과 목적을 담은 청사진(계획)을 가지고 계신다.

<심판은 언제 어떻게 오는가?>

1. 최종적 심판은 무덤 저편에서 심판을 받는다. 그러나 현재에서도 행해진다. 심판의 Climax는 죽은 후에 있을 것이나, 현재에도 심판은 행해진다.

(작은 망치: 부정적 면; 큰 망치: 사랑하시기에 심판하는 긍정적 면)

우리의 행동은 먼 장래에서만 아니라 현재에 있어서도 우리를 심판한다.

2. 역사는 그 자체가 하나님의 심판이다.

하나님은 역사적인 사건들을 심판의 도구로 사용하신다. 성경은 이런 의미에서 역사 자체가 하나님의 심판이라고 말한다.

3. 심판은 본질적으로 부정적이며 동시에 긍정적이다.

고전 5:5 “육신은 멸하고 영은 주 예수의 날에 구원 얻게 하려 함이라” 이것이 심판에 대한 이스라엘의 이해였다. 그리스도인들도 이렇게 이해해야 한다. 하나님은 과거에도, 현재에도, 미래에도 심판하실 것이다. 이는 하나님은 사랑이시기 때문이다.

“죄 짓는 영혼은 죽으리라”는 것은 심판의 부정적 면이다. 에스겔서는 󰡔원수를 위해 기도하라󰡕고 가르친다. 만일 그렇게 아니하면 하나님은 그 책임을 우리에게 물으신다. 성경은 바리새적 태도로 남을 비판하지 말라고 가르친다. 예언자들은 심판의 개인화를 말한다. 남을 비판하지 말고 자기를 살펴 보라. 그러나 죄된 개인이나 죄된 국가는 역사적 교훈을 배우기 참으로 어렵다.

	제 20 과∙에스라,느헤미야,학개,스가랴
	회 복

<바사왕 고레스>

B.C.549 바사와 메대 합병

539 바벨론 점령

538 포로 석방령 포고

537 제 1차 귀환

536 제 2성전의 기초를 놓다. 기공520년, 준공516(515) 학개와 스가랴의 행동

510 로마 공화국 시작

490 다리오 1세의 헬라 침공과 마라톤에서의 패전

480 아하수에로(구셀크세스 1세)의 헬라 원정과 패전

445 아닥사스다 1세 재 20년, 유다 총독 느헤미야 예루살렘 부임, 성벽 수리 완성

1. 포로의 어두운 밤은 지나 유다는 해방을 받고 고국으로 돌아온다 (B.C 538).

2. 돌아와서 한 일은 무엇인가?

①성전 재건의 시작 (예수아와 스룹바벨)

②예루살렘성의 재건 (느헤미야)

③율법개혁(에스라)

<예언자들의 증언>

3가지 요구(이를 이행하지 않아서 포로가 되는 심판을 받았다)

1) 우상이 가득한 세상이므로 우상숭배를 버리고,

2) 진리와 순결로 하나님께 예배하고,

3) 율법을 지키라.

사마리아인들은 성전건축 공사는 방해하였으나 성전건축을 위한 납세는 담당하였다. 율법은 그 법을 주신 정신과 떼어 놓을 수 없다.

출처 : 은혜로운 향기

글쓴이 : 은혜충만 원글보기

메모 :

[스크랩] 궁창이란 무엇인가?

하늘길( haneulgil) — Sun, 18 Jan 2015 11:24:45 +0900

창조에 나타난 하나님의 복음

3부. 둘째 날, 궁창을 만드심

"하나님이 가라사대 물 가운데 궁창이 있어 물과 물로 나뉘게 하리라 하시고 하나님이 궁창을 만드사 궁창 아래의 물과 궁창 위의 물로 나뉘게 하시매 그대로 되니라. 하나님이 궁창을 하늘이라 칭하시니라. 저녁이 되며 아침이 되니 이는 둘째 날이니라”(창 1:6~8).

1). 궁창이란 무엇인가?

하나님께서 둘째 날에 궁창을 만드셨는데, 이 궁창(하늘)을 만드셔서 물 가운데 두시므로 궁창 위의 물과 궁창 아래의 물로 나뉘게 하셨다. “궁창”이라는 단어는 잘 사용하지 않는 단어여서 사람들이 이해하기가 쉽지 않다. 궁창은 대기권의 하늘을 말하는데, 대기층에는 우리가 숨을 쉬는데 필요한 공기가 존재하고 있다. 궁창 아래의 물은 일종의 저수지 역할이고 궁창 위의 물은 기체 상태의 수포로서 일종의 보호막(canopy)이라고 생각하면 된다. 많은 학자들은 궁창 위의 물을 대기권에 의해 떠받쳐 있는 수증기 형태의 물로 생각한다. 즉 지구 전체를 둘러싸고 있는 담요와 같은 수증기막 형태로 ‘수증기 덮개’(water vapor canopy)라고 일컬어지고 있다.

2). 성경에 나타난 궁창의 언급

욥기서는 ‘궁창”을 창조하신 위대한 창조주 하나님의 능력에 대하여 이렇게 장엄하게 기록하고 있다. “그는 북편 하늘을 허공에 펴시며 땅을 공간에 다시며 물을 빽빽한 구름에 싸시나 그 밑의 구름이 찢어지지 아니하느니라”(욥 26:7~8). 또한 지혜자는 잠언서에 “궁창”에 대하여 이렇게 말하고 있다. “하늘에 올라갔다가 내려온 자가 누구인지, 바람을 그 장중에 모은 자가 누구인지, 물을 옷에 싼 자가 누구인지, 땅의 모든 끝을 정한 자가 누구인지, 그 이름이 무엇인지, 그 아들의 이름이 무엇인지 너는 아느냐”(잠 30:4).

이렇게 그 옛날 과학이 발달하지 못했던 시대에 살고 있었지만, 하나님의 창조를 믿은 사람들은 “궁창”을 구름, 즉 “물을 싸는 보자기”로 보았으며, 이것은 현대의 과학자들이 생각하는 “수증기막”과 같은 개념으로서 현대 과학이 증명하고 있는 올바른 것이다. 노아 홍수 기록을 보면, 하늘의 창들이 열리면서 비가 쏟아졌다는 묘사가 있다(창세기 7장 11절). 학자들은 이것을 궁창 위의 물이 쏟아진 것으로 본다. 즉 궁창 위에 수증기 층이 있다가 홍수 때에 쏟아진 것으로 본다. 그리고 이 수증기 층은 온실의 유리 같은 역할을 해서 홍수 전에는 지구 전체가 아열대 지방과 같이 골고루 따뜻했던 것으로 본다.

3). 둘째 날에 나타난 복음

구름에서 비가 내리는 것은 영적으로 하나님의 풍성한 은혜에 대한 상징이다. 짙은 구름에 물이 싸여있는 것은 하나님의 강하신 능력을 상기시켜 주고 또 비가 내리는 것은 우리에게 은혜의 복음, 구원함에 이르게 하는 하나님의 능력을 생각나게 한다. 복음은 죄로부터의 구원의 좋은 소식이며, 이 복음이 우리에게 말하는 모든 것들은 바로 우리에게 의를 주시는 그분의 능력에 대해서이다.

“너 하늘이여 위에서부터 의로움을 비 같이 듣게 할찌어다 궁창이여 의를 부어 내릴찌어다 땅이여 열려서 구원을 내고 의도 함께 움돋게 할찌어다 나 여호와가 이 일을 창조하였느니라”(사 45:8). 수증기막이었던 궁창이 온 세상을 따뜻하게 감싸고 있었던 것은 하나님께서 당신의 은혜와 사랑으로 이 세상을 감싸고 계시다는 것을 우리에게 말해주는 것이었으며, 구름에 비가 가득 차 땅에 비를 내리게 되는 것은, 하나님을 영접하는 모든 자들에게 “축복의 단비”를 내리시는 하나님의 은혜에 대하여 우리에게 말해준다.

◈ 흥미있는 과학 이야기 - 공기와 물의 비밀

균형을 유지하는 공기

공기 속의 원소; 공기 속에는 다양한 원소들이 있는데, 질소, 산소, 탄소, 아르곤, 네온, 헬륨 크세논 등으로 이루어져 있다. 양이 많은 순서대로 보면, 질소(78%) 산소(21%), 일단 이 두 원소가 거의 99%를 차지하고, 아르곤(0.3%) 이산화탄소(0.2%) 그리고 나머지원소들 일산화탄소, 헬륨, 수소 등등 0.5%를 차지하는 극소량의 원소들이 있다. 그런데 공기 속에 들어있는 가장 작은 원소 중 하나라도 빠지면 우리가 생명을 유지하는데 지장을 받게 되어있다. 섬세하신 창조주 하나님께서는 공기 중에 있는 모든 원소들의 농도를 균형있게 조절해 놓으셔서 우리가 생명을 유지하는데 아무 문제가 없도록 설계하셨다.

산소(oxygen)를 만들어 내는 농장을 아시나요?

만약 대기 중에 산소의 농도가 너무 낮다면, 거의 모든 생물체들은 질식되어질 것이다. 우리는 산소 농도에 관하여 걱정할 필요가 없다고 생각한다. 왜냐하면 나무와 다른 식물들이 태양에너지를 이용하여 생명 유지에 필요한 산소를 지속적으로 엄청난 양으로 퍼 올리고 있다고 생각하기 때문이다. 그리고 이것이 동물과 사람들이 산소를 써버리는 것을 보상하고 있다고 생각한다.

이것은 사실이다. 그러나 공기로부터 산소를 빼앗아가는 또 다른 메커니즘이 있다. 예를 들면, 전 세계 암석들의 화학적 풍화작용은 많은 양의 산소를 제거한다. 그런데 또한, 만약 전 세계 식물들에 의해서 만들어지는 산소의 전체 양이 계속 증가해서 대기 중의 산소 농도가 상당한 수준으로 올라간다면, 그것은 또 다른 재앙이 될 것이다. 왜냐하면 산소는 물체들과 결합하여 그것들을 태우는 공기의 부분이기 때문에, 전 세계는 화염 폭풍으로 참화를 맞게 될 것이기 때문이다.

하나님은 이 땅을 창조하실 때 생명체들이 잘 살아갈 수 있도록 이 지구를 창조하셔서, 이것은 대기 중 산소량의 유입과 유출 변동에도 불구하고, 산소 농도의 안정성을 유지하기 위한 메커니즘을 확실하게 설치해두셨다. 현실 세계에서, 산소 농도는 너무 높게도 낮게도 되지 않는 정말로 탁월한 균형을 유지하고 있다. 최근 두 명의 미국 연구자 (조지아 기술연구소와 텍사스 대학의 Philippe Van Cappellen과 Ellery Ingall)가 매우 신기한 것을 발견했는데, 그것은 바다에 떠다니는 산소를 만들어 내는 농장들이 있다는 것이었다.

전 세계 산소의 대부분은 바다의 표면 근처에서 떠다니며 살아가는 조류생물(algae)들이 햇빛을 이용하여 만들어낸다. 이 단세포 생물들 각각은 매우 작지만, 1 km3당 상상할 수 없을 정도로 많은 수로 존재한다. 만약 훨씬 강력한 암석의 풍화작용이 일어나 대기 중에 있는 산소를 많이 소모해버리는 일이 일어난다면, 어떻게 될까? 풍화작용은 산소를 소모하지만, 동시에 훨씬 많은 양의 인(phosphorus)들을 유출한다. 인은 바다 조류들에게는 필수적인 영양소이다. 그 결과 조류들은 빠르게 번성하게 되고, 산소들을 더 많이 만들어낸다.

만일 산소가 너무 많아지면 어떻게 될까? 대기에 산소가 풍부해지면 바닷물 표면에도 산소가 풍부해진다. 이 표면의 바닷물이 바닥에 있는 바닷물과 순환이 되어지면서, 그것은 해양저 침전물 속에 살고 있는 산소소모 박테리아(oxygen-consuming bacteria)의 활동을 자극한다. 이들 박테리아들은 바닷물에 있는 인과 결합하여, 인들을 침전물 속에 가둔다. 따라서 바닷물 표면의 조류들은 인이 부족하게 된다. 그래서 조류들은 감소하게 되고, 산소 생산도 줄어드는 것이다. 우리를 사랑하시는 창조주 하나님께서는 놀라운 지혜로 모든 것을 창조하셔서 우리 인간들이 생명을 잘 유지하며 살 수 있도록 해놓으셨다. 공기의 농도를 균형지게 유지되도록 하신 창조주의 지혜에 감사하자!

<출 처: www.sostv.net>

창조,복음,궁창,하나님,산소,공기,물,죄,노아호수

출처 : ♡진리의 길♡

글쓴이 : 튼튼이 원글보기

메모 :

[스크랩] “아이들이 참수당하고 있습니다.”

하늘길( haneulgil) — Sat, 27 Dec 2014 13:02:13 +0900

몇시간 전에

샘솔로몬으로부터 받은 메일입니다.

함께 기도해주세요.

저는 어제와 오늘에 걸쳐 두 개의 이메일을

우리 선교사 친구들에게서 받았습니다.

저는 가능한한 많은 분들이

우리의 형제 자매들을 위해 특별히

기도할 수 있도록 이 메일을 전합니다.

ISIS(이라크의 극단적 이슬람 무장단체)의

공격을 받고 있는 지역의 선교사들은

지금 기도를 쏟아부어 달라고 요청하고 있습니다.

오늘 그 선교사들이 있는 그 지역을 ISIS가 점령했습니다.

한 선교사는 말하기를

ISIS는 아주 체계적이고 계획적으로

집집마다 방문하며 어린이들로 하여금

예수님을 부인하도록 강요하도록 한다고 합니다.

그러나 지금까지 한 어린이도

예수님을 부인하지 않았다고 합니다.

그래서 지금까지

모든 어린이들이 죽임을 당했습니다.

하지만 부모들은 죽이지 않았습니다.

유엔은 모두 이미 철수했고

선교사들만 그곳에 남아있습니다.

그들은 그곳의 그리스도인 가족들을 위해

남아있기로 결정했습니다.

그것이 그들 자신의 죽음을

초래한다 할지라도 말입니다.

그들은 매우 두려워하고 있으며

자신들의 자녀들이 순교당하는 것을 본 부모들을 위한

사역을 어떻게 시작해야할지 조차 알지 못하고 있습니다.

그러나 우리 친구 선교사는 말하기를

하나님께서 자신들을 이 시간, 이 곳에서

그분의 목소리와 손이 되도록

부르신 이유가 있다고 믿는다고 했습니다.

그럼에도 그들은

너무나도 위험한 상황에서

그들의 부르심에 합당하게 살도록

용기를 달라고 기도해주도록 애원하고 있습니다.

그 죽임당한 아이들처럼 하나님께서 부르신다면

그들도 순교를 감당할 수 있도록 말입니다.

이 용감한 부모들은

자녀들이 순교를 선택할 수 있도록

그 자녀들 안에 강렬한 믿음을 심어놓았습니다.

그들의 아이들을 잃은 슬픔 가운데서도

소망과 인내를 경험하도록

기도로 그들을 둘러싸 주십시오.

우리의 한 자매 선교사님은

한 형제와 짧게 전화통화를 할 수 있었습니다.

그녀는 그렇게 말하지는 않았지만,

그 대화가 마지막 대화가 될 것을

짐작하고 있었습니다.

그녀를 위해서도 기도해 주세요.

그 형제가 그 선교사님께 계속해서

무엇을 해야할지를 알게 해달라고

그리고 그것을 할 수 있게 해달라고

기도해달라고 요청했다고 합니다.

그 선교사님은 그 형제에게

그 가족들에게 우리가 계속 기도하고 있고

그 가족들이 혼자 버려져 있지 않고

잊혀지지 않았다고 전해달라고 했습니다.

여러분 기도해 주십시오.

감사합니다.

그리고 다음 소식은 오늘 아침에 왔습니다.

몇분 전 저는 아래의 모바일폰 메시지를

Crisis Relief International (CRI)의

Sean Malone로부터 받았습니다.

그리고 나서 그와 함께 짧게 이야기하고

그에게 이 긴급 기도제목을 제가 아는

모든 사람들과 나누겠다고 약속했습니다.

우리는 Qaraqosh(카라코시)라는 도시를 잃었습니다.

이 도시는 ISIS의 손아귀에 넘어갔고

그들은 체계적이고 계획적으로

아이들의 머리를 베어 죽이고 있습니다.

이 도시는 우리가 음식을 밀수해

들여오는 도시이기도 했습니다.

ISIS는 Pershmerga (쿠르드 군)을 몰아냈고

지금은 우리 CRI팀이 일하는 곳으로부터

10분 정도 떨어진 곳까지 전진해 와있는 상황입니다.

지난 밤에 수천명이

Erbil(에르빌) 시로 피난을 갔습니다.

유엔 직원들도 이미 Erbil에서 철수했습니다.

그러나 우리 팀은 움직이지 않고

이곳에 머물러 있을 것입니다.

기도로 덮어주세요!

너무나도 필요합니다.

마음을 다해 이라크 북쪽 사람들이

다시 자유롭게 되도록 기도해 주세요.

이라크의 북쪽지역은

ISIS의 끔찍한 진격을 경험하고 있고

극단적 이슬람이 자행하는 대량 개종이 아니면

대량 학살을 목도하고 있습니다.

이 이메일을 무시하지 말아주십시오.

당신이 기도하지 않고는 전달하지 마십시오.

가능한 많은 사람들에게 전해주십시오.

당신이 아는 그리스도인들에게 보내주십시오.

당신의 기도 그룹에도 보내십시오.

당신의 목사님에게 보내시고

주일예배 때 기도하도록 부탁하십시오.

이 기도제목을 위해

특별한 기도시간을 갖도록 격려하십시오.

우리는 고난 가운데 있는 형제자매들을 위해

무너진 곳을 막아서야 합니다.

[출처] 아이들이 참수 당하고 있습니다.|작성자 텐트메이커스

출처 : * 주님 오시는 발자국 소리 *

글쓴이 : 엘샤다이 † 원글보기

메모 :

[스크랩] `유전자 변형` GMO, 이미 한국 밥상 점령했다

하늘길( haneulgil) — Mon, 8 Dec 2014 13:28:47 +0900

`유전자 변형` GMO, 이미 한국 밥상 점령했다
http://media.daum.net/v/20141208094812237

출처 : [미디어다음] 정치일반

글쓴이 : 시사INLive 원글보기

메모 :

[스크랩] 하나님 영광이란 무엇인가?

하늘길( haneulgil) — Fri, 5 Dec 2014 14:01:33 +0900

하나님 영광이란 무엇인가?

신약 성경을 읽다보면 “영광”이라는 말이 참으로 어렵습니다.

“목자들은 자기들에게 이르던 바와 같이 듣고 본 그 모든 것으로 인하여 하나님께 영광을 돌리고 찬송하며 돌아가니라” (눅 2:20)

“영광중에 나타나서 장차 예수께서 예루살렘에서 별세하실 것을 말할새” (눅 9:31)

“내게 주신 영광을 내가 그들에게 주었사오니 이는 우리가 하나가 된 것 같이 그들도 하나가 되게 하려 함이니이다.”(요 17:22)

상기 구절의 영광이 각기 다른 의미인 것 같습니다. 성경에서 말하는 영광을 어떻게 이해하고 또 어떻게 구분해야하는지 궁금합니다.

[답변] : 영광(榮光)은 하나님만의 광채

먼저 아셔야 할 것은 “영광”이라는 용어는 오직 하나님과 그분의 역사에만 적용됩니다. 그 의미는 쉽게 말해 하나님께 도저히 가까이 범접할 수 없는 거룩함이나 눈을 뜨고 볼 수 없을 정도의 찬란한 광채가 난다는 것입니다. 성경에는 간혹 인간이나 물건에도 영광이라는 단어를 사용하지만, 앞뒤 문맥만 잘 살피면 금방 하나님의 영광이 아님을 알 수 있습니다. 그분의 영광이 가장 잘 드러나는 예를 구약과 신약에 각각 하나씩 들어보겠습니다.

모세가 시내 산에서 하나님께 율법을 받았을 때에 그분의 영광의 광채가 그 얼굴에 반사되어서 백성들이 보지 못할 정도였습니다. “아론과 온 이스라엘 자손이 모세를 볼 때에 모세의 얼굴 꺼풀에 광채 남을 보고 그에게 가까이 하기를 두려워하더니.”(출 34:30) 또 예수님이 베드로를 비롯해 제자 셋을 데리고 변화산에 올랐을 때입니다. “엿새 후에 예수께서 베드로와 야고보와 그 형제 요한을 데리시고 따로 높은 산에 올라가셨더니 저희 앞에서 변형되사 그 얼굴이 해 같이 빛나며 옷이 빛과 같이 희어졌더라.”(마 17:1,2)

하나님의 영광은 빛으로만 드러나는 것은 아닙니다. “여호와께서 그 거하시는 온 시온 산과 모든 집회 위에 낮이면 구름과 연기, 밤이면 화염의 빛을 만드시고 그 모든 영광 위에 천막을 덮으실 것이며.”(사 4:5) 구름과 연기와 화염의 빛을 “그 모든 영광”이라고 합니다. 구름이나 연기로도 그 영광을 드러내었다는 뜻입니다.

결국 영광이란 하나님의 임재를 실제로 느꼈을 때의 인간 인식의 총칭이라고 말할 수 있습니다. 문제는 그분의 실체가 임재하면 그 앞에 설 자는 아무도 없습니다. 그분은 더럽고 추한 것과는 절대 공존할 수 없는 소멸하는 불이십니다. ‘불’이라는 표현도 사실은 인간이 이해할 수 있도록 인간의 언어로 표현한 것일 뿐입니다. 따라서 하나님은 인간이 죽지 않고도 당신을 인식할 수 있는 형태나 상황으로 당신을 드러내십니다.

“모세가 가로되 원컨대 주의 영광을 내게 보이소서 여호와께서 가라사대 내가 나의 모든 선한 형상을 네 앞으로 지나게 하고 여호와의 이름을 네 앞에 반포하리라 나는 은혜 줄 자에게 은혜를 주고 긍휼히 여길 자에게 긍휼을 베푸느니라 또 가라사대 네가 내 얼굴을 보지 못하리니 나를 보고 살 자가 없음이니라.”(출 33:18,19)

모세가 하나님의 영광을 보고자 원했지만 직접 그분을 보고 살 자가 없기에 바위틈에 숨게 하고 당신의 모든 선한 형상으로 모세 앞에 지나게 했습니다. 모세가 본 것은 얼굴이 아니라 그분의 등이었습니다.(23절) 말하자면 인간이 본 하나님의 영광은 그분의 모든 선한 형상입니다. 그분의 얼굴이 아니라 등입니다. 시내 산에서 율법을 받을 때에 모세의 얼굴에 반사된 광채도 단순히 그분을 인식토록 만든 수단으로써 빛이 동원된 것이라는 뜻입니다.

그러나 어떤 형태로 나타나시든 하나님이 당신을 드러내고 싶으면 인간이 그분의 임재를 분명하게 인식할 수 있게끔 하십니다. 그래서 A. Richardson 이라는 신학자는 “영광이란 하나님의 지상(地上) 임재(臨在)를, 주로 빛으로 나타나는, 인간이 인식한 것을 효과적으로 표현하는 용어다.”라고 정의했습니다. Bengel은 더 명료하게 “영광은 하나님의 신성이 드러나는 것이다”(The Glory is the Divinty manifests.)라고 정의했습니다.

영광은 바로 하나님 자신

그러나 영광을 단지 하나님의 임재를 인식할 수 있는 빛 같은 물리적 현상에만 제한시켜 이해해선 많이 부족합니다. 영광은 그분의 속성 전체를 망라한다고 봐야 합니다. 쉽게 비유하면 이러합니다. 아주 의로운 사람이나 특정 분야의 최고 전문가를 만나면 저절로 고개가 숙여집니다. 우리말로 ‘아우라’라고 표현하듯이 왠지 모르게 뒤에서 빛이 나는 것 같고 큰 권위가 느껴집니다. 실제로 빛이 나거나 물리적 힘이 작용한 것은 아닙니다. 그 사람이 쌓아온 그 모든 성품이나 실력, 나아가 그 인격체 자체가 아우라인 것입니다.

사람에게서도 이러할진대 정말로 하나님을 대면하고 그분과 교제, 동행한 체험이 있다면 그분에게서 느끼는 아우라는 인간의 언어로는 도무지 설명하지 못합니다. 영광이라는 한 단어로 밖에는 말입니다. 영광은 그분의 임재는 물론 동행하심을 직접 겪고 난 이후에 그분 전체를 한 마디로 표현하는 것입니다.

예레미야 선지자는 그래서 영광은 하나님에게만 속하지만 곧 이스라엘의 영광이라고 말했습니다. 하나님이 이스라엘 역사 속에 간섭하셔서 그들로 당신을 알게 했던 그 모든 신앙체험을 한 마디로 표현하면 영광이라는 뜻입니다.

“어느 나라가 그 신을 신 아닌 것과 바꾼 일이 있느냐. 그러나 나의 백성은 그 영광을 무익한 것과 바꾸었도다.”(렘 2:11)

이스라엘이 당신께서 간섭하신 내용을 제대로 안다면 도무지 우상을 숭배할 수 없다는 것입니다.

“여호와 우리 주여 주의 이름이 온 땅에 어찌 그리 아름다운지요. 주의 영광을 하늘 위에 두셨나이다.”(시 8:1)

하늘 위에 영광을 두셨으니 하늘의 별빛으로도 이해할 수 있지만 어디까지나 쉽게 설명하기 위한 비유입니다. 동일 내용을 평행구절로 반복하는 것은 히브리어의 대표적 수사법입니다. “주의 이름”과 ”주의 영광“은 동의어입니다. 주의 이름 즉, 그분의 모든 속성을 온 땅과 온 하늘, 우주 만물에 드러내었다는 것입니다.

주님이 가르치신 기도도 마찬가지입니다. “나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다.”(마 6:13) 여기서 영광은 그분의 그분다우심, 그분의 모든 속성이 영원하다는 것입니다. 바울도 그래서 하나님의 영광을 “썩어지지 않는다.(immortal)”(롬 1:23)고 형용했습니다.

요컨대 영광은 하나님 당신이라고 말할 수 있다는 것입니다. 그 이유는 인간에게서 고귀한 성품, 권세, 힘 등이 다 없어져도 여전히 인간입니다. 그러나 하나님에게서 당신의 품성, 권위, 능력 등이 다 합쳐져서 겉으로 드러나는 아우라 즉, 영광이 사라지면 하나님이 아니기 때문입니다. 그래서 Calvin은 “우리가 그분을 알 때 그분의 영광을 본다.”라고 말했습니다.

하나님의 영광이 드러나는 곳은?

비록 영광이 하나님 당신이라고 말할 수 있어도 구체적으로는 인간이 인식할 수 있어야만 합니다. 이미 말씀드린 대로 반드시 빛, 구름, 연기 같이 물리적 양상을 갖출 필요는 없습니다. 그렇다고 단순히 종교적 관념으로 머무는 것도 아닙니다. 당신의 백성과 당신 사이에서 반드시 지정의적 반응이 수반되는 영적 교감이 일어나는 것입니다. 말하자면 신자가 그분의 영광을 맛보면 반드시 1) 그분의 그분다우심에 대한 경외감과, 2) 피조물인 인간으로서 그분 앞에 서게 되는 겸비함을, 동시에 느끼게 된다는 것입니다. 이런 영광을 보고 지각할 수 있는 경로는 크게 셋으로 나눌 수 있습니다. 우선 하나님의 창조와 그 피조물에 드러납니다.

“창세로부터 그의 보이지 아니하는 것들 곧 그의 영원하신 능력과 신성이 그 만드신 만물에 분명히 보여 알게 되나니 그러므로 저희가 핑계치 못할찌니라.”(롬 1:20)

아름답고 위대한 자연을 바라볼 때에 분명히 창조주 하나님의 손길을 감지할 수 있습니다. 또 그 모든 것들이 완벽하게 운행되는 모습을 볼 때에 그분의 숨결을 들을 수 있습니다. 창조와 창조물을 통해서 하나님의 영광을 보아 아는 것입니다. 하나님은 만물을 창조하시고 마지막으로 인간을 만드신 후에 심히 좋았다고 말했습니다. 당신의 뜻대로 완벽하게 만들어졌다는 것입니다. 특별히 인간은 당신의 형상대로 만드셨는데, 당신의 영광스런 속성을 인간에게도 부여했다는 뜻입니다.

“남자는 하나님의 형상과 영광이니 그 머리에 마땅히 쓰지 않거니와 여자는 남자의 영광이니라.”(고전 1:17)

하나님에게만 적용될 영광을 인간도 일부 갖고 있기에 인간을 숭배해도 된다는 뜻은 결코 아닙니다. 하나님과 영으로 교통할 수 있고 이 땅을 그분 대신에 다스려야 할 책임을 맡았다는 뜻입니다. 하나님의 영광을 발견할 수 있는 둘째 대상은 예수님과 그 십자가입니다.

“참 빛 곧 세상에 와서 각 사람에게 비취는 빛이 있었나니 ... 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라. .... 본래 하나님을 본 사람이 없으되 아버지 품속에 있는 독생하신 하나님이 나타내셨느니라.”(요 1:9,14,17)

태초부터 계셨던 말씀이 육신이 되어 이 땅에 오신 예수님이 하나님의 영광을 사람들이 볼 수 있도록 다 드러내었다고 합니다. 성경은 또 예수님이 십자가에 죽으시어 죄인을 구속하는 사역을 완성하신 것을 하나님의 영광이라고 표현합니다. 외적으로는 비천한 모습으로 죽으셨기에 찬란한 광채가 나는 상태와는 전혀 반대이지만 앞에서 말한 대로 하나님의 성품과 능력이 온전히 드러났기 때문입니다. 당신의 독생자를 죽이시더라도 죄인을 너무나 사랑하시어 구원하시겠다는 뜻은 도무지 인간의 생각과 다른 오직 그분만의 성품이기에 영광이라고 표현하는 것입니다. 또 그 구원의 은혜를 맛본 자는 그분에 대한 경외감과 자신에 대한 겸비함을 절감하기 때문입니다.

“그리스도가 이런 고난을 받고 자기의 영광에 들어가야 할 것이 아니냐 하시고는”(눅 24:26)

엠마오로 가는 두 제자가 스승의 참혹했던 십자가 죽음을 이해하지 못하자 부활하신 예수님이 당신의 죽음은 구약성경에 예언된 하나님의 구원이라고 풀어서 설명해주었습니다. 또 그래서 예수님은 죽기 전날 밤에 제자들을 위한 기도를 “아버지여 때가 이르렀사오니 아들을 영화롭게 하사 아들로 아버지를 영화롭게 하옵소서.”(요 17:1)라고 시작했습니다.

셋째로 하나님의 영광이 드러나는 곳은 바로 예수님의 재림 때입니다.

“그 때에 사람들이 인자가 구름을 타고 능력과 큰 영광으로 오는 것을 보리라.”(눅 21:27)

“너희 믿음의 시련이 불로 연단하여도 없어질 금보다 더 귀하여 예수 그리스도의 나타나실 때에 칭찬과 영광과 존귀를 얻게 하려 함이라.”

믿음의 시련을 견뎌낸 성도들에게는 독생자의 영광으로 덧입히실 것이라고 합니다.

“그가 만물을 자기에게 복종케 하실 수 있는 자의 역사로 우리의 낮은 몸을 자기 영광의 몸의 형체와 같이 변케 하시리라.”(빌 3:21)

천국에서 부활한 성도는 영광스런 육체를 입게 될 것입니다. “우리 생명이신 그리스도께서 나타나실 그 때에 너희도 그와 함께 영광중에 나타나리라.”(골 3:4) 부활한 성도도 주님과 함께 강림한다고 합니다.

하나님께 영광을 돌린다는 것은?

창조와 재림에 드러나는 하나님의 영광은 모든 사람이 볼 수 있습니다. 예수님과 그 십자가는 성령의 간섭으로 신자의 영이 거듭나야 비로소 그 영광을 볼 수 있습니다. 예수님을 믿은 후에도 신자 속에 내주하신 성령을 통해 하나님의 영과 교통함으로써 그분의 영광을 인식할 수 있습니다. 또 그런 자만이 하나님께 영광을 돌릴 수 있습니다.

말하자면 성경 말씀을 읽고, 기도를 하며, 찬양과 예배를 드리는 중에, 아니 평소에도 하나님에 대해 묵상하는 중에 그분의 영광을 볼 수 있다는 것입니다. 성령의 충만함 가운데 하나님이 바로 내 앞에 서있다는 인식을 느낄 때가 있습니다. 자신의 삶과 인생에 역사하시는 하나님의 거룩하신 성품, 위대한 능력, 신비한 섭리, 완전하신 인도, 또 장래에 보여주실 비전 등을 깊이 깨달을 수 있습니다.

그러면 저절로 그 자리에 무릎 꿇고 엎드리게 됩니다. 외적 예배의 형태를 갖춘다는 것이 아니라 신자의 심령이 완전히 낮아진다는 것입니다. 또 오직 하나님의 은혜와 권능으로 자신의 심령과 삶에 가득 채워지기를 소원하게 된다는 것입니다. 그분 뜻대로 순종하여 그분의 일에 쓰임 받고 싶어지며 실제로 그렇게 실천하게 됩니다. 하나님이 자기를 통해 이루고자 하는 사역에 함께 동참하게 되는 것입니다.

하나님께 영광을 돌린다는 것이 바로 이것입니다. 하나님의 영광을 본 신자가 그에 합당한 반응을 보이는 것입니다. 가장 먼저 하나님의 하나님다우심을 온전하고도 절대적으로 인식하는 것입니다. 자연히 그분에 대한 경외와 소망과 믿음과 사랑이 자신의 생각과 말과 행동을 주장하게 됩니다.

반드시 거창한 종교적 의식이나 업적으로 영광을 돌리는 것이 아닙니다. 진정으로 영광을 돌리는 것은 그분의 뜻이 세상에 구현되도록 하는 것입니다. 예수님이 십자가에 죽는 것이 하나님의 영광이라고 했듯이 사탄의 미혹된 영혼들에게 주님의 사랑을 전하여 죄에서 구원 받게 하는 것이 하나님께 가장 큰 영광이 되는 것입니다.

그러려면, 하나님께 영광을 돌리는 것뿐 아니라 그분의 영광을 보려고만 해도, 하나님 외의 어떤 다른 존재나 대상을 경배해선 안 됩니다. 특별히 사람들과 자신을 높이는 그 어떤 것이라도 완전히 제거되기 전까지는 하나님께 온전히 영광을 돌리는 것이 아닙니다. 이런 맥락에서 하나님은 당신의 백성에게 언제나 질투의 하나님으로 다가옵니다.

“너는 다른 신에게 절하지 말라 여호와는 질투라 이름 하는 질투의 하나님이니라.”(출 34:14)

하나님은 당신의 백성에게 당신만의 십자가 사랑으로 사랑하셨기에 절대적 배타적 사랑을 요구할 수 있습니다. “오직 너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유된 백성이니 이는 너희를 어두운 데서 불러내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 자의 아름다운 덕을 선전하게 하려 하심이라.”(벧전 2:9) 신자는 무엇을 먹든 마시든 하나님의 영광을 위해서 해야 합니다. 웨스트민스터 소 요리 문답 1항대로 “사람의 첫째 되는 목적은 하나님을 영화롭게 하는 것과 그를 즐거워하는 것”이어야 합니다.

하나님 영광의 구체적 예들

지금껏 설명 드린 하나님의 영광에 대한 근본 개념을 갖고서 질의하신 세 구절의 구체적 의미를 살펴봅시다.

“목자들은 자기들에게 이르던 바와 같이 듣고 본 그 모든 것으로 인하여 하나님께 영광을 돌리고 찬송하며 돌아가니라”(눅 2:20)

본문에서 하나님께 영광을 돌린다는 것은 그분의 그분다우심을 온전히 실감했다는 것입니다. 놀라운 일이 일어났는데 인간이 아니고 하나님이 하신 일이 분명하다는 것입니다. 그렇다고 객관적 사실만 수긍한 것이 아니라 실제로 하나님의 놀라운 권세를 보고 들으면서 그 분을 향한 경외심으로 충만해졌다는 것입니다.

실제로 목자들은 주의 사자가 곁에 서고 주의 영광이 저희를 두루 비취매 크게 무서워했습니다. 또 천사가 기쁨의 좋은 소식을 전하며 두려워 말라고 했습니다. 나아가 홀연히 허다한 천군이 그 천사와 함께 하나님께 영광이요 땅에서는 평화라고 찬송했습니다. 그래서 그 천사들의 말대로 베들레헴에 가서 보니 마리아가 아기 예수를 낳아 강보에 안고 있음을 목도했습니다.(2:8-19) 이 모두가 환상이나 공상이 아니라 실제 체험이었을 뿐 아니라 그러는 와중에 너무나 놀라운 하나님의 권세에 온전히 붙들려 있었던 것입니다.

우리가 그 현장에 있었다고 상상해 보십시오. 밤중에 천사가 나타나서 찬란한 빛 가운데서 메시아 탄생에 대한 예언을 합니다. 또 그 예언을 보증하기 위해서 하늘에서 천군이 내려와 웅장한 찬양을 합니다. 헨델의 메시아 합창곡보다 더 장엄하고 경건하게 들렸을 것입니다. 또 그 예언대로 실제로 일어났으며 아기 예수를 보는 순간 틀림없이 천사의 예언대로 말로 형용할 수 없는 평강을 느꼈을 것입니다. 그럼 하나님에게 감사와 찬양과 경배를 올려 드릴, 즉 그분께 모든 영광을 돌려드릴 수밖에 없지 않겠습니까?

“영광중에 나타나서 장차 예수께서 예루살렘에서 별세하실 것을 말할새”(눅 9:31) 본문의 영광도 같은 의미입니다. 변화산에서 예수님이 기도할 때에 실제로 “용모가 변화되고 그 옷이 휘어져 광채가 나더니 무든 두 사람이 예수와 함께 말하니 이는 모세와 엘리야.”(29,30절)였습니다. 성경에 구체적 묘사가 없지만 베드로를 비롯한 세 제자가 본 것은 천국의 영광이었습니다. 지상세계와 전혀 다른 광채와 위엄이 아름답게 눈앞에 펼쳐졌던 것입니다.

변화산 기사의 첫 머리는 “이 말씀을 하신 후에 팔일 쯤 되어”(28절)입니다. 예수님이 “이 말씀”대로 실현되는 것을 제자들에게 보여주려고 산에 올라갔다는 뜻입니다. 바로 앞에 있는 “내가 참으로 너희에게 이르노니 여기 섰는 사람 중에 죽기 전에 하나님의 나라를 볼 자들도 있느니라.”(27절)라는 말씀입니다. 제자 중 일부가 죽기 전에 천국의 영광을 볼 수 있다고 말했으니 세 제자가 본 것은 실제 천국의 모습이었던 것입니다. 얼마나 아름답고 장엄했으면 베드로가 산 밑으로 내려가기 싫다고 말했을까요?

“내게 주신 영광을 내가 그들에게 주었사오니 이는 우리가 하나가 된 것 같이 그들도 하나가 되게 하려 함이니이다.”(요 17:22)

요한복음 17장은 예수님이 십자가에 달리시기 직전 제자들을 위해 중보 기도한 내용입니다. 그 기도의 시작이 십자가에 죽음으로써 하나님의 영광이 드러난다고 했습니다. 죄인을 구원하는 일이 하나님의 영광이었던 것입니다. 바로 그 영광을 제자들에게 주신 것입니다. 제자들도 동일한 사역을 해야 한다는 뜻입니다.

그래서 주님은 제자들이 진리의 영인 성령을 통해 복음의 비밀 깨닫게 되고, 또 성삼위 하나님이 하나가 된 것 같이 하나가 되며, 비록 세상에서 미움을 받으나 진리로 이겨내며, 하나님이 당신을 세상에 보낸 것 같이 저들도 세상으로 보내달라고 간절히 기도하신 것입니다. 또 세상 사람들이 복음의 진리를 전하는 제자들을 볼 때에 아버지의 이름과 당신의 십자가 사랑을 알게 해달라고 하면서 기도를 마쳤습니다.

“곧 내가 저희 안에, 아버지께서 내 안에 계셔 저희로 온전함을 이루어 하나가 되게 하려 함은 아버지께서 나를 보내신 것과 또 나를 사랑하심 같이 저희도 사랑하신 것을 세상으로 알게 하려 함이로소이다 아버지여 내게 주신 자도 나 있는 곳에 나와 함께 있어 아버지께서 창세 전부터 나를 사랑하시므로 내게 주신 나의 영광을 저희로 보게 하시기를 원하옵나이다 의로우신 아버지여 세상이 아버지를 알지 못하여도 나는 아버지를 알았삽고 저희도 아버지께서 나를 보내신 줄 알았삽나이다 내가 아버지의 이름을 저희에게 알게 하였고 또 알게 하리니 이는 나를 사랑하신 사랑이 저희 안에 있고 나도 저희 안에 있게 하려 함이니이다.”(요 17:23-26)

요컨대, 하나님의 영광은 당신께서 인간 앞에 당신다우심을 직접 나타내실 때에 인간이 보고 듣고 느끼게 되는 장엄함과 거룩함을 말합니다. 그분의 현현(顯現)은 천사나 빛과 구름 같은 가시적 매개체를 통해, 혹은 말씀과 기도 같은 신자와의 불가시적인 영적교통을 통해 드러납니다.

어떤 경로가 되었던 그분을 실제로 만나 그분의 마음을 읽게 된 신자는 그분을 향한 사랑과 소망으로 충만해집니다. 또 마땅한 감사와 찬양과 경배를 올려드리며 그분 뜻대로 순종하게 됩니다. 이것 외의 어떤 반응도 그분께 영광을 돌리는 것이 아닙니다. 아니 그분의 영광을 실제로 본 것도 아닙니다.

Q : 하나님의 영광이란 무엇인가요?

A : 와우. 정말 좋은 질문이네요. 왜냐하면 우리는 끊임없이 하나님의 영광을 말하고 있기 때문이죠. 안 그래요? 그리고 그렇다면 우리는 우리가 무슨 말을 하고 있는지 알아야 할 것입니다. 그런데 이게 매우 정의하기가 어려워요. 제가 한 번 해보도록 하죠.

하나님의 영광이 정말 중요한 이유는 저는 하나님의 영광을 향한 '하나님의 열심'보다 더 본질적으로 널리 쓰여 있는 진리를 성경에서 찾을 수가 없다고 보기 때문입니다.(성경은 하나님의 영광을 가장 강조하고 있다!!)

이것은 결국 하나님은 우리가 그렇게 생각하기 원하시고, 그렇게 느끼기 원하시고 그렇게 행동하기 원하신다는 겁니다. 하나님이 영광스러우신 만큼 영광스럽게 보이게 하라는 거죠. 우리는 그분께 영광을 더할 수 없습니다.

그래서 우리는 하나님의 영광이 밝게 빛나기를 바랍니다. 우리는 하나님의 영광이 보이게 되기를 바랍니다. "이같이 너희 빛이 사람 앞에 비치게 하여 그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라" (마 5:16) 그러니까 우리 삶의 목적은 사람들이 우리를 잘 알게 되었을 때에 그들이 '하나님은 영광스러우시군요!'라고 말할 수 있도록 하는 것입니다. '존은 영광스러워요!'가 아니라 '하나님이 영광스러우십니다!'라고 말이죠.

이게 뭘까요? 저는 하나님의 영광은 그 분의 무한한 가치가 대중에 선포되는 것(going public)이라고 생각합니다. 저는 하나님의 거룩함을 하나님의 무한한 가치, 무한한 본질적인 하나님의 귀중함이라고 정의합니다. 그리고 그것이 피조물 가운데서 공개적으로 드러났을 때(going public), 하늘(천국)이 하나님의 영광을 이야기할 것이고 인간이 그분의 영광을 드러낼 것입니다. 왜냐하면 우리는 그분의 형상으로 지음을 받았기 때문입니다. 그리고 우리가 하나님을 영광스럽게 미쁘심을 드러내기 위해 하나님의 약속을 믿기 때문입니다.

(그래서) 공개적으로 하나님의 무한한 아름다움과 가치를 드러내는 것이 바로 제가 '영광'이라고 표현하는 것입니다. 그리고 저는 그것을 이사야 6장에 근거를 두고 있습니다. 거기서 스랍들이 "거룩하다 거룩하다 거룩하다 만군의 여호와여 그의 무엇이 온 땅에 충만하도다"라고 합니다. 아마 여러분은 이 무엇이 '거룩'이라는 단어라고 생각하셨겠지만, 그들은 '영광'이라고 말합니다. 그들은 "거룩하다 거룩하다 거룩하다 만군의 여호와여 그의 무엇이 온 땅에 충만하도다"라고 하며, (하나님의 거룩이) 온 땅에 가득차고 공개적으로 드러날 때에 그것을 '영광'이라고 부르는 것입니다.

그래서 하나님의 영광은 그분의 거룩하심의 비추임(radiance)입니다.

그분의 다채롭고 무한하신 귀중함과 소중한 완벽하심에 대한 비추임(radiance)입니다.

...........................................................................**.......................................................**................................

영광의 의미

♥ 들어가며
우리는 ‘하나님께 영광을 돌립니다.’라는 말을 자주 듣습니다. 예수님께서도 '창세 전부터 하나님께서 주신 영광'이라 말씀하시고는, 그 영광을 제자들도 보기 원하신다 하셨습니다(요17:24).
그 영광이 무엇인가? 어떻게 하는 것이 하나님께 영광 돌리는 것인가를 살펴보고자 합니다.

1. 영광(榮光)의 어원
  1) kabod(히: 카-보-드)
'무게, 중요성, 가치있는 것'의 의미에서, '영광'을 가리키게 되었다(창49:6;출16:7;레9:6,민14:10;신5:24).
  2) doxa(헬: 돜사)
'의견, 인정'의 의미에서, '영광'을 가리키게 되었다(마4:8,6:29;막8;38,10:37;눅2:9,4:6;요1:14,2:11)
  3) Glory(영: 글로리)
일반적으로 사물이나 인간의 뛰어난 것, 선미한 것, 빛나는 것 등을 의미하나,
성경에서는 하나님의 나타나심, 임재의 의미이고, 하나님 찬양에 있어서 씌어진다(사35:2;마6:29).

2. 영광의 의미
하나님의 완전성, 탁월성, 임재를 표현하기 위해 특별히 씌어지는 용어로, 하나님의 존재나 성품이 물리적인 현상을 통해 나타나는 현상(출16:7,24:15-18,40:34-35;왕상8:11)을 의미한다. 때로 인간의 영광을 나타내는 데 사용되기도 했다(마4:8,6:29).
  1) 예수 그리스도께서 성육신을 통하여 세상에 아버지의 독생자로서 영광을 나타내보이심(요1:18,3:35,5:20,17:24)
  2) 예수 그리스도께서 능력을 행하심을 통하여 하나님의 영광이 계시되었다(요11:4,40,17:4)
  3) 명예나 존경의 의미로 사용되었다(요7:18,8:50,54)

3. 하나님의 영광
'하나님의 영광'이란  하나님의 존재 양식으로서의 영광으로, 하나님이 나타나고 표현되는 것을 가리킨다(요17:5,1:1,2).
  1) 하나님은 시내산과 성막위에 머문 구름에 의해 친히 그 임재를 보여주시고, 그 영광을 나타내셨다(출24:16,40:35). 피조물인 인간은, 이 하나님을 직접 볼 수가 없으므로, 다만 그 영광을 간접적으로 우러러 본다(출33:17-23).
  2) 예수 그리스도야말로 '아버지의 독생자의 영광'이시고(요1:14,18), '하나님의 영광의 광채시오 그 본체의 형상(참된 모습)'이시다(히1:3).
  3) 예수 그리스도께서 능력을 행하심을 통하여 하나님의 영광이 계시되었다(요11:4,40,17:4).
  4) 예수 그리스도의 십자가 죽으심(요12:23)과 부활(롬6:4) 그리고 승천(행1:9, 구름)은 죄에 대한 승리로서 영광을 드러내고 있다.

4. '하나님께 영광을 돌린다'는 의미
영광은, 그리스도를 믿는 자가 장차 입게 될 것을 대망하는 하나님의 은사이다(롬5:2). 이러한 영광의 소망을 가지고 사는 성도는, 무슨 일에 있어서나, 하나님께 영광을 돌리라고 권하고 있다(고전6:20,10:31).
[고전10:31] 그런즉 너희가 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 다 하나님의 영광을 위하여 하라

5. 하나님께 영광을 돌려야 하는 이유
  1) 사람의 제일 되는 목적은 하나님을 영화롭게 하는 것과 영원토록 그를 즐거워하는 것이기 때문이다
   (고전10:31;롬11:36;시73:24-26;요17:22-24 ->소요리문답 1번).
  2) 예수님께서 말씀하셨기 때문이다.
     "아버지께서 내게 하라고 주신 일을 내가 이루어 아버지를 세상에서 영화롭게 하셨다"(요17:4).
  3) 성경에 거듭 밝히고 있기 때문이다.
    “너희 몸은 너희가 하나님께로부터 받은바 너희 가운데 계신 성령의 전인 줄을 알지 못하느냐 너희는 너희의
    것이 아니라 값으로 산 것이 되었으니 그런즉 너희 몸으로 하나님께 영광을 돌리라”(고전6:19,20)
    "그런즉 너희가 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 다 하나님의 영광을 위하여 하라"(고전10:31).

6. 하나님께 영광을 돌리는 삶
  1) 믿음의 생활(롬4:20;빌2:11;고후1:20)          2) 복종과 섬김의 생활(마20:28;고후9:13).
  3) 봉사하는 생활(벧전4:10,11).                     4) 착한 행실의 생활(마5:16;벧전2:12).
  5) 능력있는 생활(시29:1)                             6) 이웃을 사랑하는 생활(롬15:7)
  7) 전도의 생활(갈1:23,24;행21:20)

6. 하나님께 영광을 돌리는 방법
  1) 예배를 드림으로(롬12:1)                          2) 회개를 통하여(수7:19;행11:18).
  3) 감사함으로(고후4:15)                              4) 즐거워하고 크게 기뻐하며(계19:7).
  5) 찬양으로(시150:6;사43:21)                        6) 고난을 받음을 통하여(벧전4:15,16;마5:10-12)
  7) 자기의 나은 것을 보고(마15:31;눅5:25)       8) 무엇을 하든지 영광을 돌린다(고전10:31)

♥ 나가며
'영광'이란 헬라어 독사(doxa)는 의견, 인정한다는 의미를 내포하고 있습니다. 따리서"하나님께 영광을 돌립니다"라는 말은 '우리의 삶을 통해서 하나님을 인정합니다'는 의미를 가지고 있습니다.
그러므로 외식적으로 "하나님께 영광을 돌려드린다."는 말을 잘못이지만 자신의 기쁨에서 우러나온 말이라면 권장할 표현이라 생각합니다.
"스스로 말하는 자는 자기의 영광만 구하되 보내신 이의 영광을 구하는 자는 참되니 그 속에 불의가 없느니라"(요7:18).

출처 : 개혁하는 교회

글쓴이 : 청지기 원글보기

메모 :

나를 지키시는 분

하늘길( haneulgil) — Wed, 20 Aug 2014 00:12:43 +0900

2014. 8.19 (화)

"여호와는 너를 지키시는 이시라 여호와께서 네 오른쪽에서 네 그늘이 되시나니"(시편 121:5)

오늘도 무사히..

낯익은 문구이다.

무탈하게 하루를 마감하는 것에 대해 감사함을 실감하는 하루였다.

아침에 스쿠터를 타고 일을 보고 돌아오는 길이었다.

갑자기 오른쪽 다리부분이 이상해서 우측을 보니 내가 타고 있는 스쿠터옆에 승용차가 거의 붙어 있었다.

오른쪽 다리에 이상한 느낌이 들었고 스쿠터는 비틀비틀거리고 넘어질 것 같았다.

너무 놀라서 어떻게 해야할지 아무 생각도 나지 않았다.

간신히 도로 가장자리로 스쿠터를 운전해왔지만 놀람때문에 브레이크를 잡을 수 없었다.

신호대기중에 오른쪽 다리를 보니 종아리 바깥 부분 바지에 넓고 길다랗게 시커먼 자욱이 있었다.

안쪽 발목 윗부분에 통증이 왔다.

다리통증때문에 스쿠터를 세우고 살펴봐야지 하면서도 놀란 가슴이 진정되지 않아서 스쿠터를 멈출 수가 없었다.

다리의 느낌이 이상했지만 뇌리에는 어떻게 스쿠터가 넘어지지 않았지!!하는 생각뿐이었다.

만약 스쿠터가 넘어졌다면!!!!

집에 돌아와서 다리를 보니 오른쪽 발목에도 시커먼 기름먼지가 묻어 있었고, 안쪽 복숭아 뼈 위부분이 부어있었다.

차가 부딪혔을 때 스쿠터에 닿았던 다리부분이 손상을 입은 것 같았다.

약을 바르고 통증때문에 압박 붕대를 감았다.

정신을 가다듬고나서도 스쿠터가 넘어지지 않은 것이 신기했고 감사였다.

주님께서 스쿠터를 안전하게 잡아주신 것 밖에는 어떤 이유도 찾을 수가 없다.

아침마다

'시험에 들지 말게 하옵시고, 죄에 빠지지 않게 하시고, 악에서 건져 주시고, 어려운 일 당하지 않게 해 주십시요'라는 기도를 드리는데 주님께서 응답하신 것이다.

자칫하면 큰 사고당할 뻔했는데, 주님은 내 기도에 응답하시고 나를 안전하게 지켜주신 것이다.

그래서 다리는 아팠지만, 너무 기쁘고 감사한 하루였다.

우리의 작은 간구에도 응답하시는 주님의 은혜가운데 있음이 감사이다.

[스크랩] 성령의 역사를 분별할 5가지 바른 분별

하늘길( haneulgil) — Thu, 26 Dec 2013 14:08:00 +0900

성령의 역사를 분별할 5가지 바른 분별

첫째. 성령은 무엇보다 예수님을 높인다

성령은 예수님을 알리기 위해 오신 분이시다.

성령은 우리로 하여금 예수님에 대한 바른 신앙고백을 하고 예수님을 사랑하며 예수님께 순종하게 만들어 준다.

따라서 성령충만은 곧 예수님 충만이다 예수님 충만이 아닌 것은 성령충만이 아니다.

따라서 어떤 성령운동이 일어날 때 어떤 외적인 현상이나 체험에만 몰두하고

예수님의 성품과 예수님의 사역이 강조되지 않는다면 우리는 조심해야 한다.

성령의 역사는 반드시 예수님을 높이고 예수님을 사랑하는 것으로 열매를 맺기 마련이다.

둘째. 성령은 성경을 높여준다.

성령은 우리로 하여금 성경을 사랑하게 해 준다.

성경공부를 열심히 하게 만든다.

만일 성경을 무시하고 성경을 부인하는 영이 있다면 그는 분명 성령과는 다른 영이다.

셋째. 성령은 우리가 성경의 진리 즉, 교리와 신학에 관심을 가지게 만든다.

성령은 진리의 영이다. 성령은 성경 속에 나오는 진리를 통하여 우리를 거룩하게 만들어 간다.

만일 어떠한 운동이 우리로 하여금 기독교의 기본진리를 무시하게 만든다면

또한 기본적으로 교리와 신학에 대한 거부감을 조장한다면 그것은 성령의 역사로 보기 힘들다.

교회사에서 성령의 역사가 가장 활발하게 움직였던 종교개혁시기와 부흥시기에는

성경의 중요 진리, 기독교의중요 진리에 대한 강렬한 관심과 신앙 고백도 함께 했다는 사실을 기억하자.

따라서 성령 충만은 곧 진리 충만이요, 교리 충만이요, 신학충만이라 해도 틀리지 않다.

넷째. 성령은 우리가 죄를 각성하고 회개하게 만든다. 그리고 거룩을 추구하도록 한다.

성령은 우리가 깨달은 진리,성경 예수님을 통하여 결국 우리가 예수님을 닮도록 한다.

하나님을 닮도록 한다. 성령은 성결의 영이기도 하다.

만일 어떤 운동이나 현상이 우리로 하여금 더욱 죄에 대한 각성과 회개를 불러 일으키고

더욱 성결하도록 한다면 그것은 분명 성령의 역사다.

이런 의미에서 성령 충만은 곧 회개 충만 거룩 충만이라 할 수있다.

다섯째. 성령은 우리가 하나님을 사랑하고 또한 이웃을 사랑하게 만든다.

예수님을 사랑하면 반드시 하나님을 사랑하고 사람을 사랑하게 되어 있다.

성경의 핵심이 바로 하나님 사랑과 이웃사랑이기 때문이다.

진리에 대한 깊은 이해는 사랑의 열매로 나타나야 한다.

거룩의 가장 중요한 내용이 바로 하나님 사랑과 이웃사랑이다.

따라서 성령의 역사는 반드시 사랑의 역사로 이어진다, 성령 충만은 곧 사랑 충만이다.

-조나단 에드워드 성령의 역사 분별방법 중에서

출처 : 은혜(恩惠) Supersize Grace

글쓴이 : jinsook55 원글보기

메모 :

성령의 역사...

성령의 은사는 오직 복음을 위한 때에 맞게 적절히 사용되는 부수적인 도구이다. 은사를 자랑치말고 은사를 허락하신 예수 그리스도만이 자랑거리가 되어야 한다.

이사를 위해

하늘길( haneulgil) — Mon, 16 Dec 2013 01:50:49 +0900

집주인이 집을 매매할 계획이어서 집을 비우라고 했다.

2014년 1월 12일까지 집을 비워야 한다.

지나가다가 세 놓는 광고를 보고 들어갔다. 실내 공사중이어서 소란함이 이곳저곳에서 나오는 아파트(빌라 규모)를 보았다.

가격은 예산보다 조금 비쌌고 계단을 올라가면서 힌두의식을 치른 집이 많이 보였다.

푸자할 때마다 숨을 막히게하는 향 냄새를 생각하니 그곳에서 집을 얻는 것에 대해 멈칫하게 했다.

그래도 집을 구하는 부담에서 빨리 벗어나고 싶어서 그냥 계약해 버릴까하는 생각을 했다.

나의 생각에 반해 아침 식기도하면서 그 집에 대해 내려놓게 하신 주님....

집중기도후 집을 찾아보려고 한다.

어떤 집을 주실지....이제껏 늘 꼭 필요한 것으로 인도해 주신 실망시키지 않으신 나의 주님...

흥분하며 기대하면 기도한다. 하나님의 일하심과 준비하심에 대해!!!!

반가운 손님

하늘길( haneulgil) — Mon, 16 Dec 2013 01:38:06 +0900

주일학교 예배 준비를 위해 컴을 만지고 있었다.

밧데리 수명이 다 되어서 전원을 켜야 작동을 하는 넷북...

가끔씩 컴의 상태가 신경을 써야하는 상태가 되기에 컴이 제대로 작동할 때까지 긴장을 주게 하기에 순간적으로 기도제목이 되기도 하기에 눈을 뗄수 없게

하는 상황이 왕왕 발생한다.

....

전기 플러그가 켜져 있지 않은 상태에서 여러번 on을 했더니 몇 분후에 자동off가 되는 상황을 반복하더니

급기야 시스템에 이상이 있다는 메시지와 함께 자동 복구 모드로 들어가는 컴을 지켜보면서 주일 학교 예배에 지장이 없어야 하는데 하면서 컴만 바라보고 있었다.

그때 찬양 리더 형제가

스 oo 이라고 하면서 알수 없는 이름을 말하면서 찾아왔다고 한다.

'Swithin" 했더니 "예스"라고 했다.

스위든과 그의 사촌 동생 시프돈이 왔다.

스위든은 마리화나 중독자에서 예수님을 만난 후 지금 두바이에서 일하고 있다.

2주간의 휴가여서 왔다고 한다.

맹갈로에 올 때마다 뱅갈로에 꼭 들러서 방주센터를 찾는다.

Spiritual Joy에 대해 이야기하는 스위든....

인생에서 예수 그리스도를 온전히 주로 영접하고 만났을 때

절대로 예수를 떠나지 않을 것이고 그 인생을 완전히 변하게 하심을 스위든을 통해 보여주신다.

아름답게 주님안에서 선한 싸움으로 믿음의 경주를 하고 있는 스위든의 모습을 만날때마다

이방인의 땅에서 여행자에게 주시는 만나는 주님의 위로로 여겨진다.